Йога. Искусство коммуникации (Издание второе, исправленное), стр. 14

Нет учителя или мастера йоги без специфической особенности, которую обычно называют силой. Это разновидность сиддхи, один из признаков технической (не духовной!) эффективности практики, что не гарантирует, однако, гармоничного развития. Если морально-этические установки субъекта с самого начала не отвечают требованиям ямы-ниямы, накопленная сила может стать огромной, но она будет опасна для окружающих.

Йогическую трансформацию личности можно условно разделить на три этапа. Первый, от двух до пяти лет практики — овладение технологией и общее оздоровление, Второй, от пяти до десяти лет — полное очищение, настройка, появление и прирост силы. Третий, от десяти лет и выше — внутри-психическая интеграция (вплоть до возможного контакта с Единым).

Превосходство над другими — большое искушение для людей ограниченных, однако уже древние знали: «Там, где есть сила, нет любви, там, где есть любовь — сила не имеет значения». Она может стать большой проблемой, дон Хуан недаром сказал: «Я не могу отвечать за то, что произойдёт с людьми, которым доведётся встретиться со мной в этой жизни». Сила может применяться только для оптимизации духовного роста учеников и экстренной помощи им, но не для получения материальных выгод, в этом случае она исчезнет либо разрушит своего обладателя.

Йог должен быть лёгким и текучим, наиболее полно такому требованию отвечает вода: она не имеет формы и поверхность её в покое становится зеркалом. Отражение, реализуемое мастером йоги, это не фрейдовское бесстрастие терапевта, из трёх основных стилей межличностного контакта (субординационный, демократичный и отчуждённый) мастер должен свободно владеть любым, равно как и сочетанием их. Обладая свойствами зеркальности — силой и покоем — мастер должен стать для ученика (или пациента) обратной связью, с помощью которой последний постепенно осознаёт контуры своих проблем, скрытых от восприятия как пятнадцатый камень сада Реандзи.

Один из признаков качества силы — безостановочный транзит отражений независимо от их желания, абсолютное невмешательство в личную жизнь учеников и пациентов при полной информированности об их действительных проблемах. Если учитель предпочитает коллективные формы тренировки, то ученики не получат навыков самостоятельной работы. Если он даёт йогу авторитарно, как в Индии, то тем самым заведомо приучает студентов быть ведомыми, что может обернуться опасной привычкой к управляемости.

В псевдойоговской эзотерике красной нитью проходит тема секретов и скрытого знания. На самом деле никаких тайн в йоге нет, и не может быть, грамотный учитель просто не вводит в оборот преждевременную информацию, личностные же нюансы практики (либо терапии) всегда конфиденциальны. Замечательно сказал Кастанеда: «Я убедился на собственном опыте, что очень немногие хотят даже слушать, а тем более действовать в соответствии с тем, что они услышали. А из горстки тех, кто захочет действовать, лишь единицы имеют столько личной силы, чтобы извлечь пользу из своих действий. Так что в итоге всякая секретность... выкипает в рутину — такую же пустую рутину, как и любая другая» ( 88, с.567).

В 1993 году центр «Классическая йога» организовал встречу москвичей с Амританандой, святой из южной Индии, которая прибыла в страну с группой американцев, жаждавших увидеть столицу рухнувшей Империи.

Зал средних размеров был до отказа забит разношёрстной публикой. В сопровождении нескольких янки на сцену неторопливо вышла плотная темнокожая женщина средних лет, невысокого роста, в алом сари, компания непринуждённо расселась на стульях вместе с переводчиками. Начался спонтанный контакт зала с Амританандой, вопросы — абсолютно пустые, ожидание перевода, уточнения, смех и галдеж. Святая заразительно смеялась вместе со всеми, однако американцы поглядывали на публику с непонятным ожиданием. Минут через двадцать зал притих, что-то изменилось, но никто не мог понять, в чём дело. Все — я подчёркиваю: одновременно все находящиеся в зале! — почувствовали себя беспричинно счастливыми, словно это был лучший день жизни. У многих этот эффект ощущался потом не менее трёх суток, люди особо чувствительные испытывали его около недели. При всём этом у Амритананды не было жгучей внешности, огненного взора и завораживающих пассов, сила в рекламе не нуждается. Впечатление от общения с Айенгаром было у меня иным, если от святой исходила волна транквилизации и покоя, то рядом с Гуруджи волосы поднимались дыбом, как от шаровой молнии. Оба этих человека были самореализованы, однако для Айенгара средством была йога. Только она даёт возможность совершенствования без отрыва от реальности, и если данная книга этому поможет — моя задача выполнена, в противном случае «Не стреляйте в пианиста, он играет, как может».

Глава 3

ПОЧЕМУ ЙОГА?

11 октября 1989 года произошло событие, которого ждали много лёт: в одном из конференц-залов высотки МГУ открылась 1-я Всесоюзная научно-практическая конференция «Йога: проблемы оздоровления и самосовершенствования человека». На неё прибыли более 600 делегатов от всех союзных республик. Среди свадебных генералов президиума прямое отношение к развитию йоги в СССР имели двое: профессор философии Василий Васильевич Бродов и первый секретарь посольства Индия в СССР господин Гангули. Продолжалось мероприятие три дня, и даже прозвучало в средствах массовой информации.

Среди зарубежных гостей выделялся Б.К.С. Айенгар, прибывший в Москву со своими учениками и секретарями Дхармаверсингхом (Махидой) и Фаеком Бириа.

Советских участников представляли только энтузиасты, поскольку официальный запрет на йогу был снят каких-то полгода назад. Тем не менее, уже полным ходом раскручивался московский НПЦ (научно-производственный центр) нетрадиционных методов оздоровления при ЦНИИМСе Госкомспорта СССР, где йога, специалистов по которой взять было неоткуда, волшебным образом очутилась в спектре платных услуг.

Вышло так, что после конференции Айенгар побывал у меня дома. Когда я показал ему мощный фолиант в алом переплёте, объяснив, что это самодельный перевод его книги, по которой мы занимались в период запрета на йогу в СССР, он был поражён и попросил подарить это для музея института Рамамани Айенгар в Пуне. Талмуд этот, говорят, до сих пор занимает одно из почётных мест в экспозиции, а тогда, в 1989, Гуруджи написал мне на обложке английского издания «Light on Yoga»: «Желаю вам создать собственный ашрам».

Два года спустя восемь русских учеников Лакшмана Кумара (первого учителя йоги при индийском посольстве), среди которых был и автор этих строк, в присутствии тогдашнего посла Индии Гонсалвеса получили сертификаты на право преподавания. Вскоре трое моих коллег и я учредили первый в России центр «Классическая йога».

До сих пор меня спрашивают: откуда такой интерес к индийской экзотике? Почему не развивать что-то своё, исконное, русское?

Начнём с того, что йога — это универсальный, испытанный временем метод самосовершенствования, который, кроме прочего, даёт адепту железное здоровье.

Но что такое здоровье? Это состояние, которое становится заметным только при его нарушении, пока всё в порядке механизмы жизнедеятельности себя не проявляют.

Современная медицина нацелена на консервативное (терапия) либо оперативное (хирургия) устранение заболеваний. Но сохранить здоровье, предупреждая его разлад, восстановить после операций и травм — это задачи, находящиеся, как правило, за пределами официальной медицинской компетенции.

Авиценна сказал когда-то (имея в виду обычную физическую активность, поскольку он вряд ли был знаком с йогой): «Движение заменит все лекарства мира, но ни одно лекарство мира не заменит движения». Йога расширяет область этого утверждения, используя специальные возможности.