Русская Тайна. Перерождение, стр. 11

Учеными высказывалась еще и другая версия. Забавная – иначе не назовешь. Интерпретация в духе пресловутой парадигмы, что будто все произведения праантичных культур это есть, не иначе, орудия труда. (Труд создал из обезьяны… помните?) Так вот, было предположено, что эти лабиринты представляет собой… огромную ловушку для рыбы!

Такая идея в чем-то даже более поразительна, чем… пушка для охоты на воробьев. Но – допустим. Однако, как же туда могла забираться рыба, если от этих сооружений нередко даже и берега морского не видно? Значит, отвечали сторонники версии, во время возведения лабиринтов эти участки были затоплены.

Вот именно таким образом орудийная версия и похоронила себя. Потому что во многих случаях удалось показать, что, на момент строительства лабиринтов, эта земля не могла быть участком шельфа.

Что же на самом деле представлял собой каменный лабиринт? Исключение несостоятельных версий приводит к выводу, что предстает очевидным с первого на них взгляда, с первого ощущения.

Каменный лабиринт есть древнейший храм. У нашего современника слово «храм» прочно ассоциируется со стенами, сводами и так далее. Ведь нынешние храмы именно таковы. Но, вообще-то, в святилище главное не его стены, а его Сила.

Многие тысячелетия культовые сооружения одинакового устройства располагаются по всем, практически, побережьям крайнего Севера. Они образуют словно бы кольцо вокруг Полюса. Это величественное и неоспоримое свидетельство, что во времена, когда сии святилища воздвигали, на этих землях существовала единая духовная культура. Неоспоримо, что храмы всегда возводятся таким образом, чтобы символизировать духовное учение, в честь которого они строятся. Любопытно, что, кроме Севера, подобные каменные лабиринты обнаружены и на Крите. По-видимому, великая древняя цивилизация Крита, вытесненная Микенами, действительно могла иметь северные корни (такое предположение высказано в романе Ярослава Астахова «Крушение Лабиринта» – издательство «Альва-Первая», М., 2005).

Конечно же, лабиринт символизирует учение о Едином Пути. Это гораздо более древний символ, чем вязь, и он содержит в себе, поэтому, и большую информацию.

Вязь может показать лишь замкнутость и заузленность Пути. Она суть символ Единой Нити в ее бесконечном переплетении с самою же собой… А лабиринт показывает как бы срез всего этого Мирового Клубка. Показывает и его центр, его средоточие. То есть окончательный смысл Пути, цель его. Каждый отдельный камень – конкретное воплощение. Что же такое особенное отмечает центральный камень, который воспринимается словно менгир, потому что он много крупнее прочих и вертикален?

Сей камень означает некое Воплощение, Которому суждено было отвека стать в центре мира и в центре Времени. Он означает Сына, который узнал Своего Отца. Этот Воплощенный осознает совершенно ясно и достоверно (так точно, как осознает человек воспоминания свои), что все – бывшее, существующее и будущее – это лишь воплощения Одного Единого. Естественно, что Такой творит чудеса и ведает наперед судьбы всех.

Древнейшее учение о Едином Пути просто не могло не содержать в себе предсказания о таком Воплощении. Ведь это же очевидно, что по мере продвижения по Пути опыт неуклонно копится, и однажды…

Да, каменные «книги», разбросанные по просторам крайнего Севера, предсказывали именно Рождество. За многие тысячелетия до свершенья сего События. Они предрекали пришествие во плоти Того именно, Которого мы называем теперь Господь Иисус Христос.

Он воплощение Совершенного Опыта Пути. Не случайно, что Он говорил «Я есмь Путь, Истина и Жизнь» (от Иоанна, 14: 6). И этот же Совершенный Опыт выражают Его слова: «Я Лоза, а вы ветви» (от Иоанна, 15: 5). 25

Сейчас подобное может показаться для многих сближением идей далековатых. Ведь наше время нередко обращает внимание не на суть, а только на форму. И ладно б даже на форму – внимание может быть столь поверхностно, что его привлекает лишь маркировка формы. Так, если христианство лежит под бирочкою «две тысячи лет назад», следовательно, заключает наш легкомысленный современник, ничто из более раннего заведомо не может иметь к нему никакого отношения.

Слава Богу, еще лишь несколько веков назад наши предки мыслили не в категориях стеллажа, в котором для всего есть глухие, не сообщающиеся полки. Тому свидетельством слова святого Августина Блаженного: «То, что называется теперь христианской религией, существовало у Древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство.»

Что можно к этому добавить? Пожалуй – факт, что наиболее ранние христианские церкви Швеции имеют каменный пол, который украшает отчетливое изображение… лабиринта.

УЧЕНИЕ О ПЕРЕРОЖДЕНИИ В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВИЯ ВЕДИЧЕСКОГО И ХРИСТИАНСКОГО

На северном побережье Евразии открыто много камней, памятных и священных, которые несут изображенья и надписи, датируемые веками первого тысячелетия по Р.Х. Такие камни находятся как на территории России, так в скандинавских землях – к примеру: камни Харальда Синезубого в Еллинге. Изображенный на некоторых из камней сюжет следующий: Даждьбог (Иисус Христос) как средоточие мирового клубка перерождений – как воплощение, в котором открывается предельная Истина (именно такой камень и установил конунг Харальд во время своего обращения в христианство – год около 960).

Другой распространенный сюжет старинных рисунков на камне: олень – в сердцевине того же мирового клубка. На деле, это сюжет все тот же. Предание древних руссов говорит о преображении Даждьбога в Оленя – белого, несущего на главе своей золотые рога. И вслед за тем повествуется о Его обратном преображении. Русская Северная Традиция знает профетический смысл сей легенды: образное повествование древних руссов предсказывало Преображение Христа на горе Фавор. И точно также понимали эту легенду рыцари круглого стола короля Артура. (Помните, как Мелори описывает явление Христа в образе белого Оленя с крестом рыцарям Ланселоту и Парсифалю?) Иконописцы Руси еще и вплоть до XVII в. изображали Господа как Оленя, имеющего между золотыми рогами крест (например, смоленская икона Бориса и Глеба). Вот так…

Официальная историческая наука любит расписывать, что христианская вера насаждаема была огнем и мечом. Правящая верхушка и воины, якобы, искореняли в своих народах древнюю веру, и в результате христианский крест пришел в мир. Подобная точка зрения как-то не согласуется со здравым смыслом. С чего бы правящей верхушке и воинам такое проделывать? Скорее бы уж новую веру стали насаждать те, которые рвутся к власти – дабы под шумок религиозной войны власть эту захватить. А те, которые и так уже наделены властью – зачем им это?

В некоторых же случаях гипотеза «огня и меча» не только, что не согласуется с логикой, но прямо входит в противоречие с историческими фактами. Так, например, Исландия официально приняла христианство в 1000 году по Р.Х. К этому времени в государстве вообще не было ни королевской власти, ни правящей верхушки, ни регулярной армии. Насаждать огнем и мечем было просто некому. Существовали родовые общины, которыми управлял альтинг (верховное вече). На нем и было утверждено всенародно решение совета волхвов о поклонении Туисто (Христу), воплощения Которого давно ждали. Доподлинно известно также (хоть и активно перевирается ныне), что на Руси князь Владимир, сделавший христианство официальной религией, при этом ни в коей мере не искоренял древних верований. В XIX в. об этом подробно писал граф Михаил Владимирович Толстой в книге «История Русской Церкви». А в наше время о дружественных отношениях между православными и ведическими храмами вплоть до времен никонианской реформы пишет председатель Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси академик Валерий Алексеевич Чудинов.