Шри Чайтанья Шикшамрита, стр. 27

Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти, следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы, нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти, преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти. Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты.

3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти

Следование правилам бхакти, помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы, позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой [3_2_1]. Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.

Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы [3_2_2]. Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти. Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана, абхьяса, апурвата, пхала, артхавада и упапатти. Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр.

Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.

Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы. Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры.

Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи, сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.

Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.

Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.

Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти.

Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму, служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру, носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.

Нужно выражать почтение Господу, простираясь перед Ним ниц. Увидев Божество или преданного, необходимо встать, а если они движутся, то последовать за ними. Кроме того, нужно посещать храм, места паломничества и дома вайшнавов. Необходимо также служить Божеству, поднося Ему предметы поклонения, совершать омовение в Ганге или Ямуне, украшать себя тилаком и именами Господа. Подобным образом преданный должен задействовать свое тело в преданном служении Господу. Поскольку обусловленная душа зависит от материального тела, она вынуждена удовлетворять его нужды. Однако делать это следует так, чтобы не затруднять своего духовного роста. Связывая всю свою деятельность с преданным служением Господу, как описывалось выше, можно развить взаимоотношения с Ним.

В любой физической деятельности, кроме тела, участвует ум. Но ум может действовать и отдельно от тела. Такую деятельность называют умственной, чтобы подчеркнуть ее отличие от физической. Ум отвечает за память, мышление, совесть, эмоции и получение знаний. На этих функциях ума основаны следующие пять видов бхакти: памятование, медитация, вручение себя Господу, служение Ему и задавание вопросов [3_2_3].

Существует два вида памятования: памятование имен Господа и памятование обращенных к Нему мантр. К первому виду относится повторение джапы на четках из туласи, а ко второму — чтение мантр с отсчетом на суставах пальцев. Разница между памятованием (смаранам) и медитацией (дхьяной) заключается в том, что в первом случае имя Господа, Его мантра, образ, качества и игры проявляются в нашем уме лишь в незначительной степени, тогда как во втором случае образ Господа, Его качества и игры ощущаются отчетливо. Медитация, которая продолжается длительное время, называется дхараной, а глубокая медитация носит название нидидхьясаны. Таким образом, медитация включает в себя оба эти понятия.

Полное и бескорыстное вручение себя Господу тоже представляет собой одну из разновидностей бхакти. Те, кто находится на уровне вайдхи-бхакти, еще не готовы к такому шагу, однако они развивают в себе убежденность в том, что Господь является их единственным защитником и покровителем (эта уверенность носит название шаранапатти) [3_2_4]. Поэтому они не проявляют интереса к карме и гьяне. Служение Господу также подразумевает осознание себя Его слугой и потому относится к умственной деятельности [3_2_5]. Однако находящиеся на уровне вайдхи-бхакти не способны в полной мере ощутить вкус служения Господу, которое относится к пяти главным расам.

вернуться

3_2_1

«Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материальных предметов и подобающим образом общаться с духовным учителем и другими святыми. Ему следует проявлять милосердие к тем, кто духовно менее развит, чем он сам, поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне, и смиренно служить тем, кто в духовном отношении превосходит его. Таким образом, он должен научиться правильно обращаться со всеми живыми существами. Чтобы служить духовному учителю, нужно развить в себе чистоплотность, неприхотливость, терпение, молчаливость, нужно изучать Веды, быть прямодушным, хранить целомудрие, избегать насилия и не терять самообладания, сталкиваясь с такими противоположностями, как жара и холод, счастье и горе. Необходимо заниматься медитацией, постоянно сознавая себя вечной, обладающей знанием душой и помня о том, что Господь является единовластным повелителем всего сущего. Такой медитации способствует жизнь в уединенном месте и отказ от ложной привязанности к дому и всему, что связано с ним. Отказавшись от предметов, служащих для украшения бренного материального тела, нужно облачиться в рубище или одежду из коры деревьев. Таким образом, человек должен научиться испытывать удовлетворение в любых материальных условиях. Ученик должен верить, что его жизнь увенчается успехом, если он будет следовать заповедям священных писаний, восхваляющих Верховного Господа. В то же время нельзя критиковать другие священные писания. Нужно научиться в совершенстве владеть умом, чувствами, речью и функциями тела, всегда говорить только правду и сохранять самообладание. Необходимо слушать и размышлять об удивительных духовных лилах Господа и медитировать на них. При этом надо сосредоточиться на явлении, деяниях, качествах и святых именах Бога. Черпая в них вдохновение, нужно посвящать Господу всю свою повседневную деятельность. Ученик должен приносить жертвы, раздавать милостыню и совершать аскезу только ради того, чтобы доставить Богу удовольствие. Аналогично этому, следует повторять лишь те мантры, которые прославляют Верховного Господа. Свои религиозные обязанности необходимо выполнять как подношение Ему. Все, что доставляет человеку радость или удовольствие, он должен немедленно предложить Верховному Господу. Даже свою жену, детей, дом и саму жизнь нужно принести к стопам Верховной Личности, Бога».

Шримад-Бхагаватам 11.3.23—11.3.28

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».

Бхагавад-гита 9.26
вернуться

3_2_2

«Непоколебимая вера в исполненные блаженства повествования о Моих играх, беспрестанное вознесение Мне хвалы, неослабное желание проводить в Мою честь обряды и церемонии, прославление Меня проникновенными молитвами, глубокое почтение к преданному служению Мне, принесение Мне поклонов, пышное поклонение Моим преданным слугам, осознание Моего присутствия во всех живых существах, выполнение обычной деятельности, связанной с телом, в духе преданного служения Мне, использование дара речи для описания Моих качеств, сосредоточение ума на Мне, отказ от всех материальных желаний, использование всех своих богатств в служении Мне, отрешенность от материального счастья и чувственных наслаждений и выполнение такой рекомендуемой деятельности, как раздача милостыни, принесение жертв, повторение мантр, соблюдение обетов и совершение аскезы, только для того, чтобы приблизиться ко Мне, — все это представляет собой истинные заповеди религии, помогающие человеку, который действительно предан Мне, без труда развить любовь ко Мне. К чему еще может стремиться Мой бхакта

«Шримад-Бхагаватам». 11.19.20—11.19.24
вернуться

3_2_3

«Но тех, кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, — таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти»

«Бхагавад-гита». 12.6—12.7
вернуться

3_2_4

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего!»

«Бхагавад-гита». 18.66
вернуться

3_2_5

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг».

«Бхагавад-гита». 18.65