Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона, стр. 20
Желая действовать посредством недеяния, нужно взрастить в себе покой, очистить все тело, чтобы его органы свободно сообщались между собой, и твердо оберегать целостность духа и всех душевных сил, не позволяя им рассеиваться. Только так можно достичь «внутреннего созерцания» [185] и воспринимать помышления других, собрать дух воедино, упокоить волю, погрузиться умом в Великую Пустоту и духом плыть с превращениями [186].
В таком случае можно созерцать открытие и закрытие Неба-Земли, ведать превращения всей тьмы вещей, видеть начало и конец Инь и Ян, постигать принцип всех дел управления в жизни людей.
Не выходя со двора, можно познать Поднебесный мир. Не глядя в окно, можно познать Небесный путь [187]. Не видя человека, можно им повелевать. Не отправляясь в дорогу, можно достичь своей цели. Вот что зовется «знанием, которое дает Путь». Так можно общаться с духами, жить в согласии с целым миром и быть вместилищем духовности [188].
Разделение силы [189]
Разделение силы имеет своим образцом затаившегося медведя [190]. Умение же разделить силу других проистекает из всепокоряющей мощи духовного состояния.
Когда воля и помыслы покойны, дух собирается в своей обители, и тогда образ силы обретает неотразимое воздействие. Когда же образ силы способен воздействовать неотразимо, это означает, что внутри есть непоколебимая твердость. А когда в душе есть такая твердость, у человека не будет достойных соперников.
Если человек не имеет соперников, он может разделить силу других на части и применять свой образ силы по своему усмотрению, как если бы то было действие самого Неба [191].
Наполненное надо использовать для того, чтобы завладеть пустым, а наличествующую силу надо использовать для того, чтобы завладеть тем, что лишено силы. Это все равно, что на весах положить большую гирю против маленькой. Поэтому, когда такой человек начинает действовать, остальные следуют за ним. Когда он начинает петь, остальные ему подпевают. В таком случае достаточно пошевелить пальцем — и уже можно будет наблюдать за последствиями, действовать сообразно превращениям, не допуская никаких упущений [192], но жалуя каждому то, что он заслуживает.
Если внимательно наблюдать за поведением соперника и постигать его слабости, исходя из ошибок в действиях, можно будет досконально понять его образ мыслей и успешно применять прием «разделения силы».
Желая предпринять что-либо, нужно первым делом выпестовать волю и, скрывая собственные помыслы, уяснить для себя слабости противника.
Кто знает, как быть твердым и наполненным, тот сумеет помочь себе. Кто знает, как ограничивать и сдерживать себя, тот сумеет помочь другим [193].
Тот, кто применяет силу духа, уцелеет, а тот, кто применяет силу оружия, погибнет [194] — вот секрет господства в этом мире.
Рассеивание силы
Рассеивание силы имеет своим образцом коршуна [195]. Рассеивание силы повинуется духу [196].
Применять этот принцип нужно там, где у противника есть бреши [197]. Если обладать грозным обликом и большой внутренней силой и нападать там, где противник слаб, «рассеивание силы» можно применить успешно.
Рассеивание силы требует, чтобы сердце было пустым, а воля — наполненной. Если воля противника ослабла, а сила потеряна, его дух не будет сосредоточен, а в его речах будет много лишнего и противоречивого. Посему следует внимательно следить за намерениями противника — только так можно оценить его силу.
Надлежит досконально постичь его «круги» и «квадраты» [198], достоинства и недостатки. Если же в противнике нет пустот (цзянь), нельзя прибегать к рассеиванию силы. Нужно ждать до тех пор, пока эти пустоты проявятся, и тогда действовать, да так, чтобы с первого же удара сила соперника оказалась разделена.
Тот, кто искусен в распознавании брешей у противника, внутри вникают до тонкостей в состояние пяти энергий [199], вовне прозревают пустое и наполненное. В своих действиях они не теряют способности рассеивать силу [200]. Когда же к решительным действиям переходит противник, они следуют его намерениям и так разгадывают их.
Потенциал обстановки [201] — это то, что определяет победу и поражение в поединке, и от него зависит судьба власти. Проигрывают же борьбу за потенциал обстановки по причине того, что не могут вникнуть в источник силы духа.
Вращение по кругу [202]
Вращение по кругу имеет своим образцом рыскающего зверя [203]. Сущность же вращения состоит в неисчерпаемости планов.
Для того, чтобы постичь секрет неисчерпаемости планов, нужно обладать сердцем великого мудреца и проникнуть в неизмеримую глубину знания [204]. Эта неизмеримая мудрость [205] позволяет овладеть искусством сердца.
Духовный Путь един с первозданным хаосом, мудрый же сообразно превращениям мира высказывает суждения о всех категориях вещей, и речам его нет конца. Оттого же искусство составления планов выражается бесконечно разнообразными способами — то согласно принципу квадрата, то согласно принципу круга, то в свойствах Инь, то в свойствах Ян, то в добром обличье, то в недобром: явления мира никогда не сходны. Мудрец принимает их все и посредством свободного вращения стремится согласовать их [206].
Посему тот, кто проник в исток всех превращений, в действиях никогда не отходит от Великого Пути и постигает воистину духовную просветленность.
Небо и Земля не имеют предела, людские дела не имеют конца, и каждое из них имеет свои свойства. Зная расчеты и планы другого, можно установить, где ему будет сопутствовать удача, а где нет, в чем он добьется успеха, а в чем потерпит неудачу.
В круговороте вещей бывает время благоприятное, а бывает неблагоприятное. Мудрый, полагаясь на Путь, загодя знает, что сохранится, а что погибнет, и потому он знает, как вращаться по кругу и притом не нарушать принципа квадрата.
Принцип «круга» обосновывает согласие [207], а принцип «квадрата» служит основой действий. Кто умеет вращаться вместе с превращениями, в совершенстве владеет искусством составления планов. Тот, кто умеет принимать вещи, знает, знает, когда идти вперед и когда отступать. Тот, кто умеет совместить эти принципы, достигнет всеобъемлющего знания и подчинит все свои речи одной истине [208].
Умаление и прибыток [209]
Умаление и прибыток имеет своим образцом Божественный Стебель [210]. Владеющий искусством оценить умаление и прибыток умеет принимать решение в минуту большой опасности.
185
Молниеносный бросок коршуна на добычу — классический в китайской стратегии образ решающего удара. Речь идет, по сути, о мгновенной реализации «потенциала ситуации». (См.: Китайская военная стратегия. Сост. В. В. Малявин. Москва, 2002. С. 140). В древнем Китае коршун считался «повелителем птиц». Такое «чувство времени» предполагает необычайно обостренную духовную чувствительность, проистекающую из «опустошенности сердца».
186
В комментарии Тао Хунцзина к этой фразе подчеркивается связь «силы» (совпадающей здесь с понятием «потенциала обстановки») с качеством человеческой духовности: «Сила проявляется благодаря духу, вот почему сила есть слуга духа».
187
Букв.: «разрывы», «слабые места», «пустоты» (цзянь).
188
Судя по другим контекстам этих понятий в книге «Гуй Гу-цзы», они обозначают аргументацию или действия, которые имеют характер опосредованного воздействия или провокации (принцип «круга», или «сферы») и лобового, фронтального противостояния (принцип «квадрата»). Принципы «квадрата» и «сферы» имеют большое значение в китайской стратегии и боевых искусствах, где они означают соответственно действие по прямой, которое исчерпывается его внешней формой (что соответствует началу Земли), и движение скручивания, уводящее к внутреннему, сокрытому образу силы (таково начало Неба). Сяо Дэнфу толкует это выражение просто как «полное знание поведения», что не передает подлинного смысла оригинального текста.
189
Здесь: пять главных внутренних органов человеческого тела.
190
Тао Хунцзин комментирует: «Доведя до совершенства пять видов жизненной энергии в себе, можно заняться рассмотрением принципа опустошения и наполнения вовне. Когда же постигнешь досконально этот принцип, будешь знать и слабые места соперника».
191
Имеется в виду все то же понятие «силы» (ши), определяемой общей ситуацией и присущей ей «духовной атмосферой».
192
Название этой главы выражает идею свободного конструирования планов, способности повернуться в любую сторону в зависимости от «фигуры силы» текущего момента и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и душевного равновесия, дарующих необыкновенную чувствительность духа. Оно часто отождествляется китайскими авторами со Срединным Путем.
193
Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что знание мудрого неисчерпаемо, подобно безостановочному вращению колеса. Это безостановочное вращение подобно тому, как дикий зверь вечно что-то ищет». Сяо Дэнфу подчеркивает, что знание мудрого задано его непосредственной сообщительностью с миром, еще точнее — его постижением бытийственных основ опыта, пространственно-временного континуума Пути. Тема этой главы — способность творческой выработки планов, умение повернуться в любую сторону в зависимости от «конфигурации силы» в данный момент времени и периодических законов мирового круговорота вещей. Умение выстраивать обоснованный план действий проистекает из невозмутимого покоя и равновесия духа, которые часто отождествляются китайскими авторами со Срединным Путем.
194
В оригинале употреблен термин чжи, который в даосской литературе обозначает вредное многознайство ученых, в каноне китайской стратегии «Сунь-цзы» выступает как главная добродетель искусного полководца, а в конфуцианстве почиталась как добродетель «разумности» — последняя в ряду пяти главных добродетелей благородного мужа.
195
Начало фразы восстановлено по списку трактата в даосском каноне. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Сердце великого мудреца подобно зеркалу: когда вещи воздействуют на него, оно их отражает. Так можно постичь неизмеримую мудрость и овладеть искусством сердца».
196
Комментарий Тао Хунцзина: «После того как что-то случилось, строят планы. Создав план, претворяют его на деле. В событиях нет единого образца. Действуя по кругу, идешь вперед и не знаешь предела. Следуя квадрату, останавливаешься и вносишь разделение».
197
По мнению Сяо Дэнфу, понятие «круга» означает здесь «полноту понимания», которая делает возможным плодотворное общение с другими, а принцип «квадрата» — точность действия, гарантирующая успех. В даосских боевых искусствах движение по кругу (сфере) соответствует накоплению духовной силы, а движение по прямой — ее выбросу.
198
По поводу четырех принципов, провозглашаемых в этом пассаже: «круг», «квадрат», «вращение с переменами» и «принятие вещей», Тао Хунцзин поясняет: «Нужно прежде узреть превращения событий, затем постичь их общую основу, связав воедино. Тогда можно выслушивать и правдивые, и лживые речи, приникая к их истоку».
199
В этом словосочетании слово «прибыток» означает также «радость» и «речь», тогда как «ущерб», «умаление» соответствует «умалению знания» и «действию». Тао Хунцзин трактует термин «прибыток» как «глаз», усматривая здесь совет «умалить зрение», то есть перестать полагаться на чувственное восприятие. Толкование Тао Хунцзина плохо согласуется с контекстом, но подкрепляется толкованиями данного термина в «Дао-Дэ цзине».
200
Имеется в виду древний способ гадания по стеблю тысячелистника.
201
Сяо Дэнфу предлагает гораздо более развернутую трактовку данной фразы: «Прибыток означает: внушить собеседнику радость от общения с вами и таким способом подчинить его себе».
202
Данная фраза слишком лапидарна и допускает различные толкования. В традиции китайской стратегии действие «по кругу» предполагает невозможность отделить истинное от обманного. Отсутствие перехода одного в другое — это идеал подобной тактики, что, вероятно, и означает упоминаемое в оригинале «отсутствие движения». Действие «по квадрату» предполагает конфронтацию, так что «отсутствие задержки» означает здесь полный успех действия. Комментарий Тао Хунцзина гласит: «Тонкость обмана заключается в том, чтобы выдать беду за счастье и добиться успеха, как будто потерпев поражение, стремиться к одному, а получить другое. В таком случае, предлагая действовать по принципу «круга», предполагают, что действовать так будет невозможно. Когда же предлагают действовать по принципу квадрата, предполагают, что прекратить действие будет невозможно. Если я построил такой план, что противник неспособен сохранить постоянство, это можно назвать великим достижением». Чжао Цюаньпи предлагает другое объяснение: если противник применяет принцип «круга», я не действую, а если он следует принципу «квадрата» (вступая в открытую конфронтацию), я не перестаю действовать. Этот вариант кажется более натянутым и меньше согласуется с контекстом.
203
Здесь упоминаются две классические аллегории «потенциала ситуации», встречающееся в каноне китайской стратегической мысли «Сунь-цзы» (гл. V).
204
Заключительная фраза отсутствует в тексте «Гуй Гу-цзы», включенном в даосский канон.
205
Понятие «ось Пути» широко употребительно в даосской литературе, где оно обозначает средоточие вселенского (одновременно природного, актуального и символического, виртуального) круговорота. В данной главе оно определяется как преемственность четырех фаз годового круга, которым соответствуют четыре принципа жизненного цикла: «порождение», «вскармливание», «завершение» и «сохранение». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, тема данной главы — «владение инициативой в круговороте событий и пребывание в середине для того, чтобы управлять внешним».
206
Комментарий Тао Хунцзина: «Истина всего сущего — это то, отчего все вещи таковы сами по себе. Надлежит быть покойным и следовать этому — тогда осуществятся все четыре времени года и все сущее будет рождаться. Если же действовать наперекор погодным условиям, успех окажется поражением, что же говорить о тех случаях, когда не имеют успеха?»
207
В древних текстах термин чжун соединяет в себе значения «внутренний» и «середина», поэтому удачным эквивалентом для него было бы слово «срединность». «Канон срединности» — допустимый вариант перевода заголовка данной главы. Чжао Цюаньпи разъясняет тему этой главы в следующих словах: «От срединности управлять внешним — исходит из внутреннего чертога сердца, а проявляется вовне и может упорядочить все сущее».
208
В оригинале: «низких людей» (сяо жэнь). По мнению Чжао Цюаньпи, имеются в виду осужденные на казнь «маленькие людишки», которые в благодарность за оказанную милость служат со всей преданностью. Сяо Дэнфу полагает, что понятие «низкие люди» не носит здесь моральной оценки и обозначает простолюдинов, не состоящих на службе.
209
В своих комментариях Тао Хунцзин сравнивает последнюю категорию людей с бойцовскими петухами, которые, даже проиграв поединок, по-прежнему ищут себе соперника.
210
Имеются в виду графические символы «Книги Перемен», состоящие из шести черт двух видов — сплошной и прерывистой. В начертании гексаграммы раскрывается ее смысл, который соответствует употребляемому в данном пассаже понятию «образ», «образ тела» (сян ти). В разных списках «Гуй Гу-цзы» в этой фразе фигурируют иероглифы «жизнь» или «господин», что не меняет существенно ее смысла.