Тайный канон Китая. Гуй Гу-цзы. Тридцать шесть стратагем. Сто глав военного канона, стр. 16

Использовать заманчивые слова для того, чтобы возбуждать желания, — это лесть. Украшать свои речи цветистыми выражениями — это демонстрация учености.

Не считаться ни с чем и не знать сомнений [111] — это решительность.

Определять действия и составлять планы — это знание секретов власти [112].

Посему рот — это первая застава, он запечатывает мысли и чувства. Уши и глаза — прислужники сердца, благодаря им распознаются обман и ложь. Вот почему говорят: «Если рот, уши и глаза действуют заодно, будешь всегда идти по пути успеха» [113].

В таком случае даже самые противоречивые суждения не смогут смутить, даже самые заманчивые речи не смогут сбить с толку, никакие перипетии не представят опасности, и будешь видеть суть каждого дела и истину каждой вещи.

Однако же незрячему незачем показывать пять цветов, глухому бесполезно рассказывать о пяти нотах. А потому нет необходимости показывать человеку то место, куда он не может пойти, или встречать его там, куда он не может придти. Мудрый ничего не предпринимает в отношении того, чьи чувства и помыслы он не может понять [114].

В старину говорили: «Рот может ощутить вкус, но не может о нем рассказать». Нельзя не относиться к словам в высшей степени осмотрительно [115]: людская молва и металл расплавит, слово может всякое дело продавить.

Человек так устроен, что, услышав чью-то речь, прислушивается к ней, а имея какое-то дело, хочет поскорее сделать его. Вот почему знающие люди не торопятся использовать свои слабые стороны, а прежде пользуются сильными сторонами неразумных людей. Они не пускают в дело свое неумение, а используют мастерство неразумных людей. Поэтому они никогда не ведают затруднений [116]. Встречая выгодное дело, они используют свои сильные стороны. Сталкиваясь с чем-то вредным, не выказывают своих слабостей [117].

Повадки жуков обусловлены тем, что у них есть твердый и толстый панцирь. Повадки ос обусловлены тем, что у них есть острое и ядовитое жало. Звери и птицы пускают в дело то, что дает им преимущество. Таковы и мужи, искусные в речах: они пользуются тем, что, как они знают, принесет пользу [118].

Существует пять видов речи: речь болезненная, речь испуганная, речь скорбная, речь сердитая и речь веселая.

• Болезненная речь — это признак упадка духа и бессилия [119].

• Испуганная речь — это признак душевной муки и смятения [120].

• Скорбная речь — признак того, что сердце затворяется в себе и изъясниться становится невозможно.

• Сердитая речь — признак горячности и неспособности совладать с собой.

• Веселая речь — признак того, что дух растекается привольно и ничем не обеспокоен [121].

Ко всем этим видам речи следует прибегать по настроению и использовать их ради собственной выгоды [122].

• Беседуя с многознающим мужем, ищи опору в широте кругозора.

• Беседуя с неучем, ищи опору в искусстве спора.

• Беседуя с заядлым спорщиком, обращайся к сути дела.

• Беседуя со знатным человеком, прославляй силу.

• Беседуя с богачом, прославляй возвышенность духа.

• Беседуя с бедняком, прославляй выгоду.

• Беседуя с подлым человеком, прославляй великодушие.

• Беседуя с храбрецом, прославляй отвагу.

• Беседуя с выскочкой, прославляй скромность [123].

Таково искусство разговора.

В человеке всегда живет дух противоречия. Поэтому, беседуя с многознающим мужем, используй это, чтобы просветить его в истине. Беседуя с несведущим человеком, используй это, чтобы наставить его. Однако же поступать так крайне затруднительно.

Вот почему существует много видов речи, подобно тому, как есть много разновидностей событий. И пусть речи произносятся хоть целый день, если не ошибаться в выборе нужного вида речи, то и в делах не возникнет беспорядка. Пусть вокруг весь день происходят перемены, если не упускать из виду их подлинный смысл, значит, мы пользовались нашим разумением не напрасно.

В восприятии самое ценное — четкость. В знании самое ценное — ясность. В речи самое ценное — необычное суждение.

Глава десятая. Планы [124]

В составлении планов есть свой порядок [125]. Первым делом нужно установить причины, породившие данное событие, а потом дознаться до мотивов, за ним стоящих [126]. Поняв же эти мотивы, нужно определить их свойства по трем категориям. Эти категории суть: высшая, средняя и низшая [127]. Так можно придумать необыкновенный [128] план.

Применению необыкновенного плана невозможно поставить пределы [129]. Он основывается на мудрости, идущей из незапамятной древности. Так люди царства Чжэн отправляются в горы за яшмой, установив на повозке «иглу, указующую на юг» [130], чтобы не сбиться с дороги. В оценке талантов, способностей и чувств людей хорошо составленный план используется как та «игла, указующая на юг».

Когда два человека, имеющих одинаковую цель, чувствуют, что близки друг другу, это потому, что они оба добились успеха. А когда два человека, желающие одного и того же, оказываются друг от друга далеки, так происходит потому, что они оба потерпели неудачу.

Когда два человека, которые ненавидят одно и то же [131], чувствуют, что близки друг другу, так получается потому, что они оба пострадали. А когда два человека, ненавидящих одно и то же, чувствуют, что далеки друг от друга, так получается оттого, что пострадал только один из них.

Поэтому сближаются друг с другом те, кто одержал победу, а отдаляются друг от друга те, кто потерпел неудачу. Исходя из этого правила, можно определить, кто друг другу подобен, а кто друг от друга отличается. Тут есть свой закон. Ведь и стена рушится по трещине, а дерево переламывается в самом слабом месте — таково общее правило.

Таким образом, перемены порождают события, события порождают планы, планы порождают приемы, приемы порождают предложения, а из предложений проистекает убеждение. Благодаря убеждению происходит движение вперед, из движения вперед вытекает движение назад, а движение назад порождает порядок, и этот порядок приложим к любому делу [132]. Посему у всех событий — единый принцип (дао), у всех мерок — единое правило.

Милосердный [133] человек презирает богатство, и поэтому его нельзя увлечь выгодой, но можно побудить отдать свои средства.

Храбрый человек презирает трудности, и поэтому его нельзя запугать лишениями, но можно побудить пойти на риск.

Разумный человек знает правила и понимает, где истина, поэтому его нельзя обмануть, но можно благоразумными доводами убедить совершить доброе дело.

Таковы три вида талантливых людей.

вернуться

111

В списке в даосском каноне здесь сказано: «не соблюдать приличия».

вернуться

112

В оригинале употреблен знак цюань — власть, знание соотношения сил.

вернуться

113

Согласно разъяснению Тао Хунцзина, эту фразу нужно понимать несколько иначе: «тебе сам Путь поможет».

вернуться

114

Комментарий Тао Хунцзина: «Если человека невозможно в чем-то убедить, не нужно заводить об этом разговор. Если он не хочет о чем-то слышать, он никогда этого и не примет».

вернуться

115

Слово «словам» в этой фразе добавлено на основании списка в даосском каноне. Сяо Дэнфу полагает, что данная фраза является частью цитируемой выше поговорки. Логичнее, однако, видеть в ней вывод из этой поговорки.

вернуться

116

Сходный пассаж имеется в трактате «Дэн Си-цзы». Он гласит: «Человек устроен так, что, услышав чью-то речь, хочет победить, а, когда возникает какое-нибудь дело, хочет успешно сделать его. Поэтому разумные люди не стараются применить свои недостатки вместо достоинств других и положиться на свое неумение вместо мастерства других. Когда в речах есть что-то хорошее, его ставят в пример и за это награждают. Когда в речах есть что-то дурное, его выявляют и за это наказывают».

вернуться

117

Две предшествующие фразы в несколько иной редакции помещены также в энциклопедии «Тайпин юйлань». В них говорится: «Если речи можно осуществить, они используют свои сильные стороны; если речи нельзя осуществить, они не выказывают своих слабостей».

вернуться

118

Как поясняет Тао Хунцзин, «все птицы и звери знают, как пользоваться своими сильными сторонами, чтобы защитить себя. Мужи, искусные в разговоре, благодаря своим ощущениям тоже знают, чем можно воспользоваться, и пользуются этим».

вернуться

119

Тао Хунцзин поясняет: «Болезнь означает помрачение. Поэтому жизненная сила в упадке, а речь не одухотворена».

вернуться

120

Буквально: «не имеет в себе господина». Комментарий Тао Хунцзина: «Испуг — это внутреннее потрясение. Поэтому человек испытывает душевную муку и пребывает в смятении».

вернуться

121

Тао Хунцзин относит последнее суждение к речи: согласно его толкованию, в «веселой речи» «нет ничего особенно важного».

вернуться

122

Комментарий Тао Хунцзина: «Все эти пять видов речи не имеют в себе вечной истины. Поэтому применение их должно быть утонченным и применять их следует только ради своей выгоды. Если их нельзя применить утонченно и с выгодой для себя, надлежит отказаться от них».

вернуться

123

Данный пассаж встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Последняя фраза там записана иначе: «Беседуя с невеждой, опирайся на приемы убеждения».

вернуться

124

В энциклопедии «Тайпин юйлань» название этой главы записано как «Планы и размышления».

вернуться

125

В оригинале букв. «путь» (дао). В списке трактата в даосском каноне и в некоторых других данная фраза начинается так: «В составлении планов в отношении других людей…» Сяо Дэнфу считает добавленные слова излишними, большинство современных издателей «Гуй Гу-цзы» принимают их.

вернуться

126

Комментарий Тао Хунцзина: «Познав причины события, можно доискаться до его мотивов. Постигнув же мотивы, можно составлять планы. Тогда всякое начинание будет успешным».

вернуться

127

Согласно разъяснению Тао Хунцзина, имеются в виду три категории людей: «высшие — знатоки», «средние — талантливые» и «нижние — невежды».

вернуться

128

Термин «необыкновенный» (ци) занимает важное место в китайской военной стратегии, где он обозначает разного рода необычные, «нерегулярные» действия, военные хитрости, которые только и могут принести победу. В тексте, помещенном в энциклопедии «Тайпин юйлань», употреблен знак «планы», «стратагемы» (цзи), что кажется ошибкой.

вернуться

129

Перевод основывается на толковании Тао Хунцзина.

вернуться

130

«Иглой, указывающей на юг», в Китае называли компас. Возможно, впрочем, что здесь имеется в виду некое механическое устройство, помогавшее ориентироваться на местности. В энциклопедии «Тайпин юйлань» приводится фраза из «Гуй Гу-цзы» (отсутствующая в современном тексте), где изобретение «повозки с иглой, указующей на юг», приписывается мудрому советнику первых царей Чжоуской династии Чжоу-гуну.

вернуться

131

В тексте букв. «одинаково ненавидят». Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь говорится о тех, кто «ненавидит одно и то же. Если впоследствии оба пострадают от этого, они будут чувствовать, что близки друг другу».

вернуться

132

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что у каждого события есть корень, и все проистекает из него подобно тому, как дерево цветет благодаря своему корню. Посему надлежит пройти как бы через разрыв — и тогда возникнет какое-то дело. В каждом деле имеются свои планы и приемы, а когда есть планы и приемы, должны быть предложения и убедительные советы. В предложениях и советах что-то разумно, а что-то нет, поэтому нужно испытывать их в деле и оценивать свой опыт. В таком случае можно вывести правила для всех дел, из которых проистекают все оценки. Вот почему существует единый путь».

вернуться

133

В оригинале употреблен термин жэнь, обычно переводимый словами «гуманность», «человечность».