Трактат о космическом огне, стр. 323

«Каждый мир имеет свою матерь Звезду и сестру Планету. Так и Земля, усыновленное чадо и младший брат Венеры, но обитатели ее принадлежат к своему роду… Все сознательные, законченные существа [завершенные семеричные люди или высшие существа] получают с самого начала формы и организмы в полной гармонии с природой и состоянием Сферы, ими обитаемой.

Сферы бытия или Центры Жизни, являющиеся отдельными нуклеями, порождающими своих людей и своих животных, бесчисленны; ни одна из них не имеет сходства со своей сестрой-спутницей или какой-либо другой планетой, что касается до ее собственного и особого потомства.

Т. Д, II, 626.

Ж. М. Рагон дает очень хорошую иллюстрацию этой «иероглифической шестиричности», как называет он наш двойной равнобедренный треугольник.

«Иероглифическая шестиричность есть символ сочетания философских трех огней и трех вод, откуда происходит рождение элементов всего сущего».

Та же мысль заключается в индусском двойном равнобедренном треугольнике. Хотя в этой стране он называется знаком Вишну, но, в действительности, он есть символ Троичности или Тримурти. Ибо, даже в экзотерической передаче, нижний треугольник,  вершиною вниз, есть символ Вишну, Бога Влажного Принципа и Воды, ибо Нараяна является движущим Принципом в Нара или Водах, тогда как треугольник, вершиною вверх,  есть Шива, Принцип Огня, символизированный тройным пламенем в его руке. Именно эти два переплетающиеся треугольника, ошибочно называемые «Соломоновою печатью», – являющиеся также эмблемой нашего Общества, – образуют, одновременно, Семеричность и Троичность и составляют, таким образом, Декаду. С какой бы стороны ни рассматривать этот знак  , все десять чисел заключаются в нем. Ибо с точкою в середине или в центре  , он есть семеричный знак или Семеричность; его треугольники указывают на число три или Троичность; два треугольника указывают на присутствие Двоичности; треугольники с центральной точкой, общей им обоим, дают Четверичность; шесть концов есть Шестиричность; центральная же точка является Единицей; Пятиричность получается из комбинации, состоящей из двух треугольников, четного числа и грех сторон в каждом треугольнике, первого нечетного числа. Вот почему Пифагор и древние посвятили число шесть Венере, ибо:

«Сочетание двух полов и разделение материи по троичностям необходимы для развития зарождающей мощи, этого плодородного свойства и стремления к размножению, врожденному во всех телах».

Вера в «Создателей» или же в олицетворенные Силы Природы, на самом деле, не есть политеизм, но философская необходимость. Земля, подобно всем другим планетам нашей системы, имеет Семь Логосов – Лучей, исходящих из Единого «Луча-Отца» – Протогоноса или же Проявленного Логоса, кто жертвует свою Сущность (или «Плоть», Вселенную), чтобы Мир мог жить и каждая тварь имела бы в нем свое сознательное бытие.

Число 3 и 4 отвечают соответственно мужскому и женскому началу, Духу и Материи, и сочетание их есть эмблема Жизни Вечной в Духе на ее восходящей дуге и в Материи, как вечно воскрешающий Элемент – через порождение и размножение. Духовная мужская линия вертикальна | ; дифференцированная линия материи — горизонтальна; вместе они составляют крест +. 3 невидимо; 4 находится на плане объективного познавания. Вот почему вся Материя Вселенной, будучи анализирована наукою до ее ультиматов, может быть сведена лишь к четырем Элементам – Углероду, Кислороду, Азоту и Водороду; также, почему три первоначала, нумены четырех, или градации Духа или Силы, остались для точной науки terra incognita, и лишь теориями и простыми наименованиями. Служители ее сначала должны уверовать в первичные причины и изучить их, прежде чем они смогут надеяться измерить глубину Природы и ознакомиться с потенциальностями следствий. Таким образом, в то время, как ученые Запада пользовались и пользуются еще в своих занятиях лишь четверичностью или материей, Восточные Оккультисты и ученики их, великие алхимики всего мира, имеют всю Семеричность, как объект изучения. Как говорят алхимики:

«Когда Три и Четыре целуют друг друга, Квадрат присоединяет свою срединную природу к природе Треугольника [или Троичности, то есть, грань одной из его плоскостей становится среднею гранью другой] и образует Куб; тогда только он [развернутый Куб] становится вместилищем и числом Жизни, Отцом-Матерью Семью».

130

Изучающим следует проводить четкое различие между пятью Умом рожденными Сынами Брахмы, то есть пятью истинными Кумарами, и их представителями на планете Земля, теми, кто стоит вокруг Саната Кумары, который, можно сказать (в эзотерическом смысле), представляет Самого Себя.

131

Цепь – ряд из семи глобусов, или миров, которые составляют область эволюции в течение планетарного цикла, или манвантары. Первые три глобуса, известные как A, B и C, образуют нисходящую дугу, причем самая плотная физическая материя в результате нисхождения достигается на четвертом глобусе D, примером которого является наша Земля. Пятый глобус E восходящей дуги (соответствие C нисходящей дуги) обычно находится на астральном плане, а шестой F и седьмой G (соответствуют B и A нисходящей дуги) – на Рупа – и Арупа-уровнях ментального плана; таким образом становится ясно, что они невидимы для обычного зрения.

132

Каузальное тело

“То влияние, или сила, или результат, как бы мы это ни называли, что предшествует действиям человека, представляет собой семя, из которого прорастает растение, приносящее добрые или злые плоды, которые человек съест в своем последующем существовании (Вишну Пурана, I, XIX, 5). Это семя в специальном смысле называется карана шарирой, каузальным, т.е. причинным телом (Пайнгала Упанишада II), поскольку является причиной удовольствия и страдания человека. Эта карана шарира состоит из пятой коши человека (анандамайа) и соединена с душой до тех пор, пока душа остается облаченной в грубое или тонкое тело (стхула или сукшма шарира), и полностью исчезает, когда душа высвобождается от пут двух упомянутых тел; тогда душа достигает первобытной чистоты и сжигает всякий след своего соединения с телом, включая и каузальное тело (карана шариру). Это происходит, когда душа готова к конечному освобождению, мокше. До тех пор, разумеется, карана шарира, семя, результат прежних дел, остается в действии и устанавливает сильное контролирующее влияние над поступками человека” – “Теософист”, т. VII, III, с. 59.

“При помощи васаны (аромата, или запаха) обычный человек повторит (в джагре, состоянии бодрствования) старую историю, увиденную во сне, который уже прошел. Также он, тот, кто, исследуя истинную природу "я", достиг истинного знания, выразит себя и все же никогда не станет чидабхасой (чидабхаса – это отражение атмы в карана-шарире, которая есть проводник невежества). Тот, кто стал небесным существом, будет, тем не менее, называться “человеком”, пока каузальное тело, которое уже умерло (рождением праджни, или мудрости), не будет всецело поглощено преобладающим огнем мудрости” – Кайвальянаванита, часть II, 31.

“Тело авидьи (т.е. каузальное тело) будет испепелено наиболее тонким огнем Истинной Мудрости” – Кайвальянаванита, часть I, 98.

Из журнала “Теософист”, т. VIII.

133

Формы.

Атхарва Веда, как итог, учит нас принципам, в равной мере лежащим в основе Мирового процесса и процесса атомного – мира в миниатюре. Мировой ли это процесс или атомный, – зависит от говорящего и от его точки зрения. Подобному тому, как каждая мантра этой Веды отражает действия мирового процесса, так она открывает нам и познание внутри познания, память внутри памяти, силу внутри силы, мир внутри мира, факт внутри факта, действие внутри действия, долг внутри долга, грех внутри греха, индивидуальность внутри индивидуальности, восходя и нисходя из каждой точки пространства, бесконечно, непрестанно. Атомы составляют молекулы, молекулы – соединения, соединения – клетки, клетки – ткани, ткани – органы, органы – тела, тела – сообщества, сообщества – классы и расы, классы и расы – царства; царства многих степеней и разнообразных связей составляют планеты, планеты образуют солнечные системы, солнечные системы – еще большие системы, и так далее до бесконечности; нигде нет неделимой простоты, нигде нет конечной сложности. Все относительно. – Из “Пранава-Вады”, с. 334-335.