Боги древних славян, стр. 14
Если Лада и Жива — вечно юные и прекрасные богини, то Мокошь — Мать. Она старше, опытнее и практичнее весенне-летних богинь. Ее время — сбор урожая, а главное, хранение и использование его. Чествовали богиню-хозяйку 14 октября.
Кто научит женщин, как правильно вести хозяйство, шить и прясть, готовить еду и подавать на стол, управляться с мужем и детьми? Все это знает только Мокошь. Она воплощение изначальной богини Матери Сырой Земли, да и в ее имени слышится мокрота, живительная влага, без которой немыслимо ни плодородие почвы, ни жизнь людей и животных. Она сумела прибрать к рукам многочисленных дев вод — русалок, а также воздушных духов — полудниц. Ей подвластны Солнце и ветер. Все слушаются Мать Мокошь. Всемогущие боги трепещут перед ней, ведь в руках у Мокоши, которую греки называли Мойрой, — священные нити судеб. Она прядет полотно из жизненных нитей — оборвется такая ниточка, и человек, а то и бог, умрет. Завяжет на нити узел — ждет человека суровое испытание. Впрочем, у богини есть и свои симпатии: она приходит на помощь к сильным духом, но непримирима к махнувшим на себя рукой, опустившимся людям, например горьким пьяницам, бьющим жену и детей. Ее суровый нрав запечатлелся в пословице: «Бог не Мокошь, чем-нибудь да потешит».
Словом, велика была ее власть.
И потому князь Владимир Святославич установил в Киеве пантеон, где была единственная женская скульптура — Мокоши. Ее свергли вместе с остальными идолами.
С тех пор Мокошь стала скромнее: превратилась в добрую помощницу женщин, к которым приходила тайком, чаще по ночам, а затем возвращалась в свой дом в непроходимых болотах, где в окружении русалок и болотниц продолжала прясть свою бесконечную пряжу. Имя ее встречается в хрониках борцов с язычеством (языческая вера была доступна простому народу) и продолжает упоминаться вплоть до XVI века.
Какой она стала в эти времена, рассказывается в старой хорватской сказке: «Однажды под Новый год, в самый лютый мороз пришла к речной мельнице убогая старушка. А была это не простая старушка, а волшебница по имени Мокошь. Она могла по своему желанию превращаться в птицу, змею или юную девицу. И еще она могла творить как Добро, так и Зло. Горе тому, кто посмеет ее обидеть! А жила она на самом краю болота, куда осенью опускалось Солнце. Волшебница заботилась об ослабевшем Солнышке, лечила его целебными травами. Потому оно к весне вновь становилось сильным и ярким».
В христианские времена Мокошь заменила святая Параскева, прозванная Пятницей. Она, как и ее предшественница, строго следила за женскими работами, запрещала прясть по пятницам (это был святой день Мокоши), а ослушниц могла превратить в лягушек. У нее были свои источники целебных вод — «пятницкие родники», которым в качестве жертвы приносилась пряжа. Такую жертву называли мокридой. 14 октября — в день Параскевы (и Мокоши) — приносили в церковь для освящения яблоки, пшеницу и прочие дары земли.
Волшебные народы
Перед тем, как перейти к рассказу о богах западных славян, необходимо упомянуть о существах, занимавших промежуточное положение между людьми и богами и, одновременно, не имевших отношения к духам природы — лешим, водяным, полевикам, домовым (о них мы рассказываем в другой книге). Это так называемые волшебные, или сказочные, народы, известные в разных странах мира: гномы, эльфы, великаны. Многие не верят в то, что они некогда жили бок о бок с людьми.
Между тем исчезли боги, которые подробно описаны в древних книгах: невозможно верить в того, кого никто не видел. Нет ныне многих народов, в том числе и славянских, — руян, ободритов, полабов, пруссов. Канули в небытие и бесчисленные виды животных. Но это не значит, что их никогда не было!
Наши предки хорошо знали подземных кузнецов, которых называли хмурами, людками (человечками), копарями и чудью белоглазой (чудаковатыми, плохо видящими на свету). В одной рукописи Соловецкого монастыря описаны подземные города этого народа:
«Вверх той великой реки Оби люди ходят под землею иной рекою день и ночь, с огнями, и выходят на подземное озеро, и на том озере сеет пречудный и град великий».
Согласно преданиям, люди научились кузнечному мастерству у хмуров, а железную руду добывали, подобно копарям и чуди белоглазой.
Распространенное название «гном» придумал в XVI веке немецкий ученый Филипп Парацельс. Он образовал его от греческого слова «гнозис» — знание.
Альвины (еще их называют «эльфами») — светлые родственники хмуров. Они от природы были наделены добрым волшебным даром, который, увы, сослужил им плохую службу: эльфы не могли с его помощью обороняться от наступающих на них людей. Известно, что одним из последних мест обитания этого красивого народа была гора Эльбрус, но они вынуждены были уйти оттуда в сопредельный мир, куда людям ныне доступ закрыт. (В ранние времена туда можно было попасть через лабиринты и специальные каменные сооружения — мегалиты.) Одно из самых крупных «мест перехода» существует и в наши дни.
В русских сказках сохранились упоминания о Мальчике-с-пальчик и Мужичке-с-ноготок.
Много осталось упоминаний о звероподобных существах: волкодлаках, песиглавцах и «людях дивия». Но куда больше рассказов о великанах — добрых и злых. Возможно, одного из последних представителей этого племени описал арабский историк ибн Фадлан, посетивший верховья Волги. Он записал свои наблюдения:
«И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим веткам пальм, и в том же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился».
Этот великан обитал в землях вепсов, то есть в Карелии. Его держали на цепи, а убили за то, что своим криком он пугал женщин и детей.
Западная Славия
Некогда огромные пространства в центральной Европе занимала Западная Славия, носящая имя Матери Славы. Теперь ее нет: сразу за западными границами Польши и Чехии начинается Германия.