Мифы инков и майя, стр. 23

Мексиканская Вальхалла

Мексиканские воины верили, что и после смерти они продолжают служить солнцу, подобно скандинавским героям в Вальхалле (в скандинавской мифологии обитель павших воинов), что их впускают в жилище бога, где они разделяют все радости его ежедневного обхода неба. Мексиканский воин боялся умереть в своей постели и страстно желал найти свой конец на поле боя. Это объясняет их отчаянное сопротивление испанцам под предводительством Кортеса. Его офицеры утверждали, что мексиканцы, казалось, желали умереть в бою. Они верили, что после смерти будут принимать участие в кровожадных пирах, устроенных в честь солнца, и пить цветочный нектар.

Праздник в честь Тотека

Главный праздник в честь солнца проводился весной в день весеннего равноденствия перед изображением божества, известного как Тотек (Наш великий вождь). Хотя Тотек и был солнечным богом, он был перенят у другого народа — сапотеков из Шалиско, и поэтому его вряд ли можно считать главным богом солнца. Во время его праздника символически убивали всех других богов, чтобы обеспечить пищей солнце; каждого бога метафорически убивали в образе жертвы. Тотек носил такое же облачение, что и воин, дважды в год посылаемый к солнцу, чтобы уверить его в преданности мексиканцев. Видимо, этот праздник первоначально носил сезонный характер, так как Тотеку делались подношения в виде снопов сушеной кукурузы. Но очевидно и его более широкое значение. На самом деле это был праздник в память о сотворении солнца. Это доказывают описание изображения Тотека, который был одет и снаряжен как солнечный путник, солнечный диск, а также таблицы движения солнца, вырезанные на алтаре, использовавшемся на этой церемонии, и одежды жертв, одетых так, чтобы выступать в роли жителей солнечных чертогов. Наверное, Тотек, хоть и чужеземного происхождения, был единственным божеством у мексиканцев, которое напрямую олицетворяло солнце. Как бог заимствованный он занимал незначительное положение в мексиканском пантеоне. Но опять же как единственный бог-солнце, он, разумеется, становился на время праздника действительно очень важным божеством.

Тепейоллотль

Тепейоллотль означает Сердце гор и, очевидно, указывает на божество, которого индейцы науа связывали с сейсмическими толчками и землетрясениями. Переводчик «Кодекса Теллериано-Ременсис» назвал его Тепеолотлек — явное искажение его настоящего имени. Переводчик кодекса утверждает, что его имя «имеет отношение к состоянию земли после наводнения. Жертвы этих тринадцати дней не годились, и буквальный перевод их названия — „грязные жертвы“. Они вызывали паралич и дурное настроение… Тепеолотлек был повелителем этих тринадцати дней, когда проходил праздник ягуара, а четыре предшествующих им дня были временем поста. Тепеолотлек означает Повелитель зверей. Четыре праздничных дня были в честь Сучикецаля, человека, оставшегося с давних времен на земле, на которой мы сейчас живем. Этот Тепеолотлек был то же самое, что и эхо от голоса, когда оно откликается в долине, отражаясь от одной горы к другой. Название „ягуар“ дано земле, потому что ягуар самое смелое животное, и говорят, что эхо, пробуждаемое голосом в горах, является продолжением существования потопа».

Из этого мы видим, что Тепейоллотль — это чисто земное простое божество, бог безлюдных мест. Совершенно точно, что он не мексиканский бог или, по крайней мере, его происхождение не имеет отношения к науа, так как ни один из авторов, занимающихся преданиями науа, его не упоминает, и нужно искать его среди богов миштеков и сапотеков.

Макуильшочитль, или Шочипилли

Это божество, чьи имена означают Пять-цветок и Источник цветов, считался покровителем удачи на охоте. Возможно, науа переняли его у сапотеков, но и обратное может быть верным в равной степени. Сапотеки изображали его с рисунком вокруг рта, напоминающим бабочку, с раскрашенным лицом, выглядывающим из раскрытых челюстей птицы с высоким и прямым гребнем. Культ этого бога, видимо, был очень широко распространен. Саагун пишет, что в его честь устраивали праздник, которому предшествовал строгий пост. Люди покрывали себя орнаментами и украшениями из драгоценных камней, символическими для этого божества, словно хотели изобразить его, и начинались танцы и веселое пение под звуки барабана. Следовали жертвоприношения в виде крови различных животных, и богу предлагали специально приготовленные пироги. Однако за этой простой пищей позже следовали человеческие жертвоприношения, совершаемые знатными людьми, которые приводили для этого своих рабов. Этим завершался праздник.

Отец и Мать создатели

Науа верили, что Ометекутли и Омесиуатль были отцом и матерью рода человеческого. Их имена означают Владыки двойственности или Владыки двух полов. Их также называли Тонакатекутли и Тонакасиуатль (Господин и Госпожа нашей плоти, или жизни). На самом деле их считали сексуальной сущностью бога-творца или, наверное, что будет правильнее, бога вообще. Они занимали первое место в календаре науа, и это означало, что они существовали с самого начала. Их обычно изображают одетыми в богатый наряд. Ометекутли (буквальный перевод его имени «Два-бог») иногда отождествляют с небом и богом огня, а божество женского пола является олицетворением земли или воды — концепции, схожие с концепциями Кроноса и Геи. Мы снова обратимся к этим верховным божествам в следующей главе.

Боги пульке

Когда человек впадал в состояние опьянения под действием национального мексиканского напитка пульке, сделанного из сока агавы американской, считалось, что он находится под влиянием бога или духа. Самый распространенный образ, олицетворявший этого бога, был кролик, так как считалось, что это животное совершенно лишено разума. Именно это божество было известно как Ометочтли. Степень невоздержанности, которой хотелось достичь, указывало число кроликов, которым поклонялись. Наивысшее число — четыреста — олицетворяло наивысшую степень опьянения. Главными богами пульке, помимо этих, были Патекатль и Текуэчмекауиани. Если пьющий человек желал спастись от риска случайного повешения во время алкогольного опьянения, то было необходимо принести жертву последнему из этих двух богов. Но если человек опасался утонуть, то он ублажал бога Театлауиани, который доводил пьяниц до водяной могилы. Если гуляка хотел, чтобы его наказание не превышало головную боль, то приносил жертву Куатлапанкуи (Раскалывающий голову) или Папацтаку (Спокойный). У каждого ремесла или профессии был свой собственный Ометочтли, но для аристократии был только один из таких богов: Коуацинкатль, чье имя означало «Тот, у кого есть предки». У некоторых этих богов пьянства были имена, которые связывали их с различными местностями. Например, Тепоштекатль был богом пульке в Тепоцтлане. Календарный день Ометочтли (что означает «Два-кролик») благодаря символу, его сопровождающему, находился под особой зашитой этих богов. Мексиканцы верили, что всякому, рожденному в этот день, почти неизбежно суждено стать пьяницей. Все боги пульке были тесно связаны с землей и с богиней земли. Они носили в носу золотое уаштекское украшение yaca—metztli в форме полумесяца, характерное для этой богини, и это украшение было внесено в список предметов, посвященных богам пульке. Их лица раскрашивали красной и черной краской, как и предметы, посвященные им, а также их плащи и щиты. Собрав урожай кукурузы, индейцы напивались допьяна и призывали того или иного из этих богов. В целом вполне можно сделать вывод, что первоначально они были местными богами земледельцев, которые наделяли землю силой точно так же, как пульке давал силу и храбрость воину. Прилагаемое общее описание бога Тепоштекатля (см. ниже) хорошо иллюстрирует отличительные черты богов пульке. Здесь мы видим лицо, раскрашенное в два цвета, украшение для носа в форме полумесяца, двуцветный щит, длинные бусы из травы malinalli и серьги в ушах.