Книга жизни и практики умирания, стр. 84

Те, кто пострадал от насильственной или внезапной смерти, особо нуждаются в помощи. Жертвы убийств, суицида, катастроф или войн могут легче попасться в капкан своих страданий, мучений и страха; или быть заключенными в действительное переживание смерти, так что не смогут пройти через процесс перерождения. Когда вы практикуете для них пхова, делайте это с еще большим усилием и интенсивностью, нежели вы это когда-либо делали ранее.

Представьте себе гигантские лучи света, исходящие из будд или божественных существ, изливающие все их сострадание и благословение. Представляйте, как этот свет нисходит на умерших, полностью очищая и освобождая их от беспокойства и боли, появившихся в результате их смерти, и дарует им глубокое, продолжительное спокойствие. Представляйте далее всем вашим сердцем и умом, что умерший растворяется в свете и его или ее сознание, теперь исцеленное и освобожденное от всех страданий, возносится вверх, чтобы навечно нерасторжимо слиться с мудрым умом всех будд.

Несколько человек с Запада, недавно посетивших Тибет, рассказывали мне о следующем инциденте, свидетелем которого они оказались. Однажды один тибетец, прогуливаясь по обочине дороги, был внезапно насмерть сбит китайским грузовиком. Случайно проходивший мимо монах быстро подошел к мертвому, лежащему на земле, и сел возле него. Видели, как монах наклонился над ним и произнес ему на ухо некоторые практики. Внезапно, к удивлению окружающих, покойник ожил. Далее, как они узнали, монах выполнил практику по переносу сознания и отправил его обратно спокойно умирать. Что же произошло? Монах четко узнал, что сильный шок в результате смерти этого человека оставил его сознание ужасно обеспокоенным, и то, что монах сразу же выполнил, это, во-первых, освободил ум умершего от потрясения, а далее, посредством пхова перевел его в сферу будды или к хорошему перерождению. Для западных людей, которые это наблюдали, этот монах казался обычным человеком, но этот замечательный рассказ показывает, что он был на самом деле практиком значительной силы.

Медитационные практики и молитвы являются не единственным видом помощи, которую мы можем оказать умершим. Мы можем осуществлять от их имени благотворительность, помогая больным и нуждающимся. Мы можем раздавать их имущество бедным. Мы можем от их имени делать вклады в гуманитарные и духовные предприятия: госпитали, проекты спасения, хосписы или монастыри. Мы могли бы также покровительствовать ритритам хороших практиков или молитвенным встречам, возглавляемым великими учителями, проводимым в таких священных местах, как Бодхгайя.

Мы могли бы подносить умершему человеку свет, а также покровительствовать художественным работам, связанным с практикой. Еще один метод помощи умершим, особенно популярный в Тибете и в Гималаях, – это сохранять жизнь животным, приготовленным для убиения и отпускать их вновь на свободу.

Важно посвящать умершему человеку всю заслугу и благо, исходящие из любого такого акта доброты и щедрости, что в самом деле было бы полезно для всех умерших. Таким образом, каждый кто умер, может получить лучшее перерождение и благоприятные обстоятельства в следующей жизни.

ЯСНОВИДЕНИЕ УМЕРШЕГО

Вспомните, что ясновидящее сознание умершего в бардо становления в семь раз яснее, чем при жизни. Это может принести умершим как великое страдание, так и великую пользу.

Таким образом, существенно важно после смерти того, кого вы любите, сохранять сознавание в своем поведении настолько, насколько это возможно, так, чтобы не побеспокоить умершего и не причинить ему боль. Ибо когда умершие возвращаются к тем, кого они оставили, или к тем, кто приглашен на ритуал, проводимый для них, они способны в своем новом состоянии существования не только видеть, что происходит, но и непосредственно читать мысли. Если родственники только планируют и спорят о том, как разделить имущество умерших, говорят и думают о них с привязанностью или отвращением, без истинной к ним любви, то это может усугубить их гнев, боль или разочарование, и они тогда будут притянуты этими бурными эмоциями к неудачному перерождению.

Например, представьте, что умерший увидел духовных практиков, как бы практикующих для него, но в их умах нет искренних мыслей о том, чтобы принести ему пользу, и их умы заполнены тривиальными омрачениями. Умерший человек может потерять всякое к ним доверие, какое он когда-либо имел. Представьте себе также, что умершая должна смотреть на своего любимого, который ошеломлен и беспомощен в своей печали; это также погрузит ее в печаль. А если умершая, например, обнаруживает, что родственники лишь создают впечатление о том, как они ее любят, потому что после нее остались деньги, то она может быть так болезненно расстроена, что возвратится как привидение, чтобы посещать наследника ее имущества. Теперь ясно, что то, что вы думаете и как вы думаете, и как вы себя ведете после того, как кто-либо умер, может стать чрезвычайно важным и иметь более значимый отпечаток на будущем умершего, нежели вы себе возможно это представляете. [30]

Теперь вы видите, почему чрезвычайно существенно для спокойствия ума умершего гармоничное поведение тех, кого он оставил. Поэтому в Тибете, когда собираются все друзья и родственники покойного, их вдохновляют вместе практиковать и произносить побольше таких мантр, как ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это то, что каждый в Тибете мог делать и знать, что это определенно поможет умершему. И это вдохновляло тибетцев совершать общую направленную молитву.

Ясновидение умершего в бардо становления также является тем, что делает практику, выполненную для него мастером или опытным практикующим, исключительно полезной.

То, что мастер делает, это пребывая в состоянии Ригпа в природе ума – он призывает ментальное тело умершего, странствующее в бардо становления. Когда ментальное тело предстает перед учителем, через силу медитации он или она показывают ему сущностную природу Ригпа. Через способность ясновидения обитатель бардо может непосредственно видеть мудрый ум мастера, и таким образом далее быть введенным в природу ума и достигнуть освобождения.

Какую бы практику ни делал для умершего близкого друга обычный практикующий, по той же самой причине будет огромная помощь. Вы можете делать, например, практику Ста Мирных и Гневных Божеств, связанную с Тибетской Книгой Мертвых, или можете просто пребывать в стабильном состоянии сострадания. Особенно, если вы тогда призываете умершего и приглашаете его или ее в самое сердце своей практики, то это может быть неизмеримо полезно.

Всегда, когда умирают буддийские практики, мы сообщаем об этом их учителю, всем духовным учителям и их духовным друзьям, так, чтобы они могли немедленно начать практиковать для них. Обычно я собираю имена людей, которые умерли, и посылаю их известным мне великим мастерам в Индию и в Гималаи. В течение нескольких недель они включают их в практику очищения, и раз в год – в десятидневную интенсивную групповую практику, проводимую в монастырях. [31]

вернуться

30

После своей смерти человек, имеющий опыт духовной практики, может увидеть, как его друзья и родственники лицемерят на словах, а в мыслях жадно делят его имущество. Это открытие, возможно, причинит ему острую боль или может рассердить его. Однако, с другой стороны, он может осознать, что такое поведение его близких отражает природу сансары. Такое осознание должно вызвать у усопшего глубокое чувство самоотречения и сострадания к этим людям, которое, в свою очередь, принесет ему большую пользу в бардо становления.

вернуться

31

Заказывая ритуальные службы по усопшему, необходимо делать денежные пожертвования, которые, однако, должны быть не очень большими. Пожертвование становится как бы третьей вершиной треугольника, соединяющего между собой священника и усопшего. Священник будет тратить эти деньги исключительно для обеспечения ритуалов по усопшему или передаст их паломникам, которые совершат эти обряды в святых местах, к которым они направляются.