Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии, стр. 65

Авсень

Овсень, Усень, Говсень, Таусень, Тоусень, Баусень, Баусим, Усень – рождественский персонаж, который приходил на Рождество со щедрыми дарами, готовил дорожку и праздничный стол Рождеству. В некоторых преданиях и колядках Авсень едет на коне (иногда принимает вид козла или коня), а за ним идет Новый год. Можно предположить, что Авсень символизировал щедрую минувшую осень, пору достатка и богатства, которая подает дары на праздничный стол.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_283.jpg

В то же время некоторые исследователи считают, что Авсень – Юсень – просинец. Так назывался первый месяц года. То есть он символизировал начало нового солнечного цикла. А его плоды, достаток и богатство – жертвоприношения с целью задобрить Новый год.

Святочный (новогодний) козел (или коза), представитель возрождаемого весеннего солнца, подателя плодородия; его водят по селу на Святки, как в древние времена греки водили козла, чествуя Диониса. Позже у славян один из колядников рядился козой, а живую козу уже не водили. Авсень, как поется в рождественских песнях, ходит, гуляет в веселых теремах, он в праздничном поезде едет вместе с Новым годом:

…Бояре сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном застилали,
Гвоздиками забивали.
Ой Авсень! Ой Авсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать Авсеню
Да Новому году!

Козел и коза – представители весеннего плодородия. В украинской колядке:

Где коза туп, туп,
Там жита семь куп;
Где коза рогом,
Там жито стогом;
Где коза хвостом,
Там жито кустом.

Рождественский тур и рождественский козел (коза), то есть Авсень, похожи – похожи и рождественские обряды; и тура, и козла атаманы заводят в дом, заставляют кланяться хозяину и чествовать его. В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. В средней полосе России, где овес одна из самых распространенных культур, новогодние колядники в большинстве рассыпают овсяные зерна в хатах – вероятно, потому в народных песнях Авсень стал Овсенем; форма этого названия имеет аналогию с именем полевого ржаного (житнего) духа – белорусского Жиценя. Овсень как бы олицетворяет «овсяного духа», так как и Жицень – дух жита. Наверное, позже Овсень уже в узком значении в народном представлении образ древнего, более общего в широком представлении солнечного божества. В некоторых колядках Овсень выезжает на свинье. Свинья, кабан – символ солнца. Святой Василий, который заменил Овсеня в колядках, считается в народе покровителем свиней.

Усень у латышей празднуется в день святого Георгия, то есть 23 апреля; именно этот праздник отвечает по сути дню чествования новогоднего Авсеня, так как день святого Георгия начинает сельскохозяйственный год – носит название «день Усеня». Позже Усень стал покровителем пчел и коней, поэтому его иногда называли «конским Усенем». Обряд чествования Усеня происходил с жертвоприношением петуха – символа солнца, который прогоняет сон и зазывает всю живую природу к жизни, и яиц – символа плодородия. Трапезничали только мужчины. Обряд проводился с целью обеспечить урожай хлеба, а также богатые пастбища для коней. В обрядовых песнях Усень характеризуется как божество светлое, которое пробивает ночь, катится по земле, скачет, согревает мир, приносит «золотую росу» и весеннее плодородие, приводит вечернюю и утреннюю зарю.

Авсеня зазывают и чтят только на Святки, Новый год, то есть при встрече рождающегося солнца. Как уже упоминалось, главный праздник Усеня совпадает с главным сельским весенним праздником (св. Георгия), с которого начинается новый сельскохозяйственный год. И Усень, и святой Георгий – всадники. Святой Георгий в христианстве заменил в большинстве функций языческое божество весеннего солнца.

Бадняк

В южнославянской мифологии рождественский персонаж (рождественское полено) – пень или ветка. Бадняк сжигали в ночь на Коляду. Его называли старым богом, противопоставляли Божичу (молодому богу), изображали пнем с бородой. Бадняк связан с образом змия в корнях дерева. Обряд сжигания Бадняка в конце старого года символизировал уничтожение змия (представителя низшего мира), злого начала – огнем. Этот обряд ознаменовывал начало нового сезонного цикла, гарантировал благосостояние. Сжигая Бадняк, выбивали из него искры, приговаривая: «Дай Бог овечьего приплода столько, сколько есть деток (искр) у старого бадняка».

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_284.jpg

Можно предположить, что славяне, поклоняясь деревьям, выставляли в доме ветку священного дерева (дуба, бука, березы, ели), чтобы помогала в хозяйстве, приносила блага в семью. В конце года, перед началом нового года (у древних это было весной), старого Бадняка с ритуальным пением сжигали, а в доме выставляли нового. На охваченного пламенем Бадняка бросали зерно, сыпали муку, соль, лили вино, подсолнечное масло, обращались к нему с просьбами о плодородии нив и приплоде живности.

Это новогоднее ритуальное действие, утратив языческую суть, сохранилось и во времена христианства (у сербов, черногорцев, болгар).

Божич

В южнославянской мифологии персонаж, который обозначает начало весеннего солнечного цикла. Вместе с символами (золоторогим оленем, огнем, воротами, кабаном) и обрядами упоминается в колядках. Символизирует молодость, возрождение, Рождество, Новый год. Как и Сварожич у восточных славян, имеет отношение к поклонению солнцу.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_285.jpg

Умирает в огне Бадняк (старый год), а Божич (новый год) на своих золотых рогах приносит новорожденное солнце. Божич – солнечный персонаж, он предвещает весеннее возрождение природы, ее обновление.

Вясновка

У славян одно из имен богини весны, а также наименование праздника в ее честь. У белорусов во время этого праздника из девичьего круга выбирали достойную девушку, которая и символизировала весну. Ее одевали в белые одежды, украшали зеленью, сажали на деревянную борону и имитировали пахоту. После ритуальной пахоты вокруг Вясновки (Веснянки) водили хороводы, пели песни в честь весны.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_286.jpg

Герман

Мифический персонаж северных славян, который связан с обрядами вызывания или прекращения дождя, града.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_287.jpg

Юноши вместе с девушками во время засухи лепили из глины подобие человека, иногда делали соломенное чучело – Германа (Джермана). Клали его на берегу речки, оплакивали, а потом закапывали в землю или бросали в речку. Во время ритуальных поминок просили дождя или, наоборот, солнечной погоды.

Глиняного человечка делали ростом 30–50 см со скрещенными на груди руками, что означало: Герман умер от засухи; большой детородный орган был символом плодородия. Хоронили Германа, придерживаясь похоронного ритуала, выкрикивая заклинания о дожде. Через один, девять, сорок дней (разные варианты) Германа выкапывали, разбивали и бросали в речку, ожидая после этого дождь. Исполняли обряд девушки, часто те, что и обряд «Пеперуды». В поминках принимали участие взрослые. Иногда весь обряд исполняли женщины, старухи. Поминальную трапезу накрывали под открытым небом, чтобы каждый прохожий мог к ней присоединиться.