Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии, стр. 55

Лель

В славянской мифологии сын богини Лады, бог любви. Представляли его в образе красивого юноши в венке из весенних цветов, который каждую весну играет на дудочке, соединяет влюбленные сердца, приносит юношам и девушкам высшую радость любви, опекает детей. Лель – покровитель пчел и пчеловодов. Часто упоминаем в фольклоре, один из древнейших персонажей славянской мифологии.

Некоторые исследователи считают, что у Лады были дети Лель (свет) и Леля (вода), которые всегда неразлучны.

Люб и Нелюб

Люб – дух-хранитель брачного ложа. Представляли его косматым, златовласым котом с большими ушами, с цветком в зубах. Любу следовало всяко угождать, чтобы он не пускал в опочивальню Нелюба – такого же кота, только черного и злого, со стеблем белены в пасти.

Кое-где перед свадьбой и сейчас пекут любки – овальные коржи из пышного теста. В центре такого коржа запекался из ржаного теста гриб ножкой вверх. Такие любки ставили возле брачной постели, чтобы Люб благословил молодых. Обряды, связанные с Любом, тайные, интимные, их особо не разглашают.

Любмел

Общеславянскому Ладу соответствует белорусское божество брака – Любмел. На брачных празднествах его воплощением был красивый мальчик 10–12 лет, одетый в белую сорочку, подпоясанный красным поясом, в красных сапожках, в венке из красных цветов. Белорусы говорят о красивом юноше: «Красив, как Любмел».

Молодые кланялись Любмелу в ноги, его усаживали на почетное место вблизи молодых, которых он угощал. Он же кладет в сапожок молодой деньги – «Любмеловы деньги», которые должны принести молодым счастье. В честь молодых поют песню, обращаясь к Любмелу:

О несчастливом доме говорят, что Любмел «…счастья не дал». Литовские русины тоже обращаются в свадебной песне к брачному божку Любичу, или Любчику.

Магура

Дочь громовержца Перуна, дева туч – прекрасная, крылатая, воинственная – подобна скандинавским валькириям. Сердце ее принадлежит воинам, богатырям. На поле боя Магура поддерживает воинским кличем, ее золотой шелом блестит на солнце, вселяя надежду в сердца. Когда же воин падал от удара вражьего меча или пронзенный стрелой, Магура взмахивала крыльями, касалась холодных уст и давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Воин пил воду из чаши богини, и душа его улетела в рай-вырей для вечной жизни. Этот последний поцелуй Магуры доставался только храбрым и мужественным воинам.

Мара

В славянской мифологии злой дух, дочь Чернобога; божество ночи, болезней, тревожных сновидений, беспокойства, зла, привидений; воплощение смерти, мора. По преданиям, Мара терзает человека или животное во сне: если существо вовремя не проснется – может наслать болезнь, а то и смерть. Ходит Мара по земле, насылает беды, несчастья, ссоры, недуги, сводит людей с ума и они себе вредят. Представляли ее бледной, растрепанной, страшной женщиной, которая появляется как привидение. Вместе с Чернобогом Мара хочет наслать на землю вечную ночь, но Белобог с другими светлыми богами не дают им это сделать.

Позже Мара утратила связь со смертью, но сохранила свой вредоносный характер, способность к перевоплощению (в сказках, легендах, преданиях). Белорусское «мара» – название нечисти. В древности славяне, как и другие народы, персонифицировали много злых сил, таких как беда, голод, болезни, которые везде подстерегали человека, вредили ему. Согласно некоторым преданиям, Мара родила 12 или 13 дочек-болезней и насылает их на людей. Мара схожа с персонажами Маржаной и Мареной. Все эти образы противоположны свету. Есть еще персонаж украинского фольклора, упоминаемый в сказках – «морок» (мрак) – разновидность нечисти, происходящий от Мары. Он затуманивает ум, доводит человека до слабоумия.

Мать Сыра Земля

С древних времен Землю славяне называли матерью, она обожествлялась. В поверьях Земля – святая и чистая, нет в ней ничего лихого, враждебного людям. Например, ведьм и злых колдунов Земля не принимает – бродят они упырями. Нечисть после третьих петухов (на рассвете) проваливается не в Землю, а «сквозь Землю»; источники и криницы целебные, потому что они выходят из благодатных недр Земли; землей казаки раны лечили. Свидетельством обожествления Земли есть земные поклоны, целование Земли и клятва Землей. Все богатыри русских сказок, легенд, былин берут силу от матери Земли.

Перед севом пахари проговаривали заговоры к Земле, чтобы дала добрый урожай. В ожидании урожая обращались к Земле, ибо, по народным поверьям, Земля сама подсказывает, когда пахать, когда сеять, когда урожай собирать. Перед всякими действиями в отношении плодов и зелья, рожденных Землей, обращались к ней за благословением. Собирая травы на Ивана Купала, просили: «Земля-матушка, благослови травы рвать, твои плоды брать: твое зелье ко всему пригодится».

Землю припрашивали, кормили удобрениями, поливали-поили в засуху, любили и берегли. Собираясь в дальнюю дорогу, брали с собой комочек родной земли, чтобы опять вернуться к родному дому. Земли, как матери, отдавали покойников. Существует поверье, что Землю нельзя бить ничем, ибо она Мать-кормилица. Согласно языческой легенде, от воссоединения Солнца и Земли родились травы, деревья, звери и люди. Культ Матери Сырой Земли во времена христианства соединился с культом Богородицы.

Мая

Богиня весны и весеннего расцвета природы у древних славян (поляков), ее чтили в первые дни мая. Упоминания об этой богине дошли в обрядовых весенних хороводных песнях.

Прибалтийские славяне также имели богиню Маю, в честь которой празднично украшали зеленое дерево. Выбирали самую лучшую девушку, называли ее Мая (Майя). Она была в зеленом венке, одежда также украшена зельем. Богиня Мая управляла ритуалом встречи весны возле весеннего дерева.

Праздник в честь богини Майи и бога весенних посевов Сатурна был в Древнем Риме; в Древней Индии чтили мать природы Майю. «Майские королевы» и «короли», «майские деревья» известны у испанцев, англичан, шведов, датчан, греков и других народов.

В Украине во времена гетманщины происходили «маевки» – веселые праздники бурсаков, на которых на протяжении мая юноши и девушки устраивали отдых на лоне природы с хороводами, песнями, чтением стихов, общими обедами.

Мерцана

Славянская Заря (Мерцана, Марцана) выходит ночью поиграться над нивами, летает над дозре вающей рожью. Верили (и верят) в то, что Зарница содействует вызреванию и богатству урожаев, считали ее покровительницей нив и того, что на них растет. Обращались к ней с просьбой об урожае пшеницы. Называли ее богиней жатвы, представляли румяной, златовласой, в красных одеждах, которые, поблескивая, спадают к земле, в фате и венке.