Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии, стр. 265

Если на Предтечу журавли рано улетают – зима ранняя будет.

На Ивана Купала собирать зелье, на Ивана Предтечу – коренья.

Ивана Крестителя

20 января (7 января по старому календарю) – Собор Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна. По христианским легендам, Иоанн Предтеча жил в пустыне, был аскетом, ел только мед и акриды (потому покровитель пчеловодов). Ему было назначено провозгласить приход Иисуса Христа, что пророк Предтеча и сделал во время крещения на реке Иордан.

День Ивана Крестителя после Крещения; в народе – посвятки, Ивана-бражника – начинался мясоед (мясницы), период сватаний и свадеб, можно было употреблять скоромную пищу, выпить горилки; начинались также женские вечерницы с женской работой. Иван-бражник заканчивал Рождественские святки: «Предтеча бросил кутью за плечи». Хлеб, который оставался от праздников (Богатой кутьи), хозяева давали тельной скотине, чтобы хорошо растелилась.

Ивана Купала

Народное название праздника в память о Рождестве святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господнего. Отмечается церковью 7 июля (24 июня по старому календарю). В народном календаре этот день значим как день летнего солнцестояния. У славян праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Народ объединил праздники Ивана Купалы (Купайлы, Купала), Агриппины купальницы и Петров день (день памяти святых Петра и Павла) в единый цикл летних праздников.

День Ивана Купалы считался самым долгим днем года. Народ приписывал в это день особенную силу всем природным стихиям – воде, огню, земле, а также растительности. День Ивана Купалы – время многочисленных обрядов и ритуалов с использованием охранных, очистительных и продукционных свойств растений и природных стихий: зажигались купальские огни, происходили массовые купания в водоемах, обливания водой, почитание земли, сбор лечебных трав и зелья. Основные ритуалы происходили в ночь с 6 на 7 июля. В ночь накануне Ивана Купалы вблизи водоемов зажигали костры, добывая живой огонь (трением дерева). Прыгали через огонь, очищаясь, защищаясь от болезней. Девушки и юноши прыгали парами (с тем, кто нравился), стараясь не расцепить рук. Потом купались в реке, обливались, очищаясь водой. Огонь и вода с древних времен считались первоосновой Вселенной.

Для праздника рубили деревцо – «купало», которое украшали лентами, ягодами. Вокруг него девушки водили хороводы, а юноши в шутку старались его отобрать. И девушки и юноши пели шутливые и лирические купальские песни. В конце «купало» ломали и бросали в воду. Ветки из деревца забирали домой на грядки или под кровлю избы («в стриху») – на урожай. Еще делали чучело – «морену» («марену») – символ злых сил, которое топили в воде. Девушки ворожили о суженых на венках, пуская их по течению. Смельчаки шли в купальскую ночь в лес на поиски цвета папоротника. Девушки утром на Ивана Купалу умывались целебной росой на красоту, а знахари до восхода солнца собирали целебные травы.

Купальская ночь считалась опасной потому, что якобы нечисть приобретала в это время особенную силу. Девушки и юноши носили с собой чеснок, который считался первым оберегом от русалок и других представителей нечистой силы.

Народные поверья и приметы:

Ивановы дожди на вес золота.

Сильна роса на Ивана – огурцы родятся, звездная ночь – грибов будет много.

Дождь до Ивана – хлеб во дворе, дождь после Ивана – хлеб со двора.

Пройти до солнца на Ивана два покоса – ходить не будешь босой.

Если до Ивана просо в ложку, то буде и в ложке.

Если до Ивана рожь не заколосилась – на плохой урожай.

На Иванов день колосок – на Ильин день колобок.

Пчела жужжит: «Корми меня до Ивана – сделаю из тебя пана».

Ильи-пророка

День памяти пророка Ильи церковь отмечает 2 августа (20 июля по старому календарю). У древних славян – Перунов день. Этот день приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и сбора урожая. В этот период частые грозовые «воробьиные» ночи. Чтобы отвести опасность от жилища, полей, скота, крестьяне окуривали избы и хозяйственные сооружения ладаном, приносили в церковь как жертву Илье мед, колоски ржи, зеленый горох и пр. В поле и огороде не работали, ибо святой Илья-громовержец может наказать громовой стрелой. Совершали в полях молебны с водосвятием, с просьбами к Илье-пророку, чтобы дал хороший урожай и защитил его. В народном представлении Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало прохладных осенних дней. После этого дня запрещалось купание в водоемах: вода линяла и становилась прохладной, не летней. В народе верили, что собранная в этот день дождевая вода отводит всякие напасти и сглаз. На Илью-пророка устраивали общую трапезу – «складчину», «братчину».

Именины

Именины славяне начали праздновать под влиянием новой религии. Почитание святых было потому, что люди имели имена, определенные церковным календарем. Именины – праздник именинника и его святого покровителя; день именин не всегда совпадал с днем рождения именинника.

Празднование именин оттеснили ритуалы дня рождения и других семейных праздников: ребенка в день именин кумовья усаживали на кожух, чтобы был богатым; поднимали на руках, чтобы рос здоровым и удачливым; дарили подарки, желали всяких благ.

В древние времена славяне-христиане праздновали именины Иисуса Христа – день Крещения и Его Воскресения. Какое-то время Крещение и Рождество праздновали в один день – 6 января – и называли этот день Богоявлением. Епископ Иерусалимский Ювеналий обратился к Папе Римскому Юлию, что, мол, «…нельзя идти одновременно в Вифлеем и на Иордань». Папа порекомендовал считать Рождеством 25 декабря.

Подход к имянаречению у язычников и христиан был разным, что говорит об их разной сути.

«…в дохристианские времена наши пращуры давали языческие имена в зависимости от порядка, времени и обстоятельств появления на свет ребенка, а также особенностей его внешности (Третьяк – третий в семье ребенок; Зима – дочь, которая родилась зимой; Томило – ребенок, роды которого были особенно тяжелыми; Бажан – ребенок, рождение которого ожидали с нетерпением…). Поганские имена похожи на современные прозвища, поскольку они не только называют, но и характеризуют персону. Христианские имена присваиваются по единому, универсальному мотиву – дать крещеному ребенку при «посредничестве» сакраментального канонического имени небесного защитника, святого. Церковь учит, что святые, которые пребывают на небесах, из любви к своим земным тезкам сердечно беспокоятся об их судьбе, просят за них в своих молитвах перед престолом Всевышнего. Потому-то христианские имена, в отличие от поганских, не характеризуют названных персон, а являются свидетельством того, что их носители принадлежат к христианству и, в духе этого вероучения, есть необходимой предпосылкой для спасения христианина, залогом счастливой земной и загробной жизни.

Языческие имена, как единодушно утверждают современные ученые, творили открытую систему, а потому их количество исчисляют в диапазоне «не меньше тысячи», до признания факта, что «практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли собственного персонального имени», причем творцами таких имен выступают сами именопользователи. Реестр христианских имен четко регламентирован. Считается, что в период христианизации Руси-Украины реестр насчитывал около 400 имен. Церковь отстранила простых людей от формирования или даже вмешательства в каноничный реестр христианских имен.