Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии, стр. 261

Досветки и вечерницы – традиционные собрания молодежи в украинских селах для развлечений с музыкой, танцами, песнями, шутками – для более близкого знакомства и создания семей. На досветках и вечерницах сохранились традиции, обряды, придумывались легенды, сказки, небылицы, игры, пословицы, загадки и пр.

Духов день

Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».

В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать, бороновать, копать, втыкать колья, сажать овощи – все, что могло сделать больно земле. В Духов день обходили крестным ходом поля, исполняли ритуал кормления земли.

Перед тем как солнце взойдет в Духов день, Мать Сыра Земля открывает все свои секреты. Знающие люди ходят слушать клады, припадая ухом к земле. Если они перед тем помолились Святому Духу, им открываются тайны земных и подземных недр. Но только в том случае, если искатели кладов (сокровищ) ведут праведную жизнь.

Нечисть боится этого дня как огня. На этот праздник во время церковной службы сходит с неба священное пламя, которое испепеляет всех злых духов. Бесы убегают, проваливаются под землю. Но и там их в этот день достает сила Господняя.

Старушки-травницы в этот день толкли в ступе принесенные с обедни цветы и берегли толченное на случай болезни кого-то из членов семьи.

Дымом из этого порошка окуривали немощных, с помощью дыма изгоняли бесов с одержимых и кликуш.

В народном календаре Духов день завершает цикл троицко-семицких святок, потому этот день считался равнозначным Троице, а кое-где даже более значимым. В некоторых местах Духов день начинал или завершал русальную неделю, потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. Совершая ритуал проводов русалок, чтили дерево русалок – березу, снимали венки с березы и кидали их в воду: поплывет венок – на счастье, утонет – на беду.

В народе считали, что до Духова дня еще весна, и лишь после Духова дня до осени прекращаются заморозки: «Пришел Святой Дух – прячь кожух».

Душа

Понятие души как бессмертной нематериальной части живого существа возникло у славян еще в языческие времена. Христианское вероучение о душе сложилось на основе мифологических представлений. В древние времена люди, наблюдая явление болезней, сна, потери сознания, смерти, начали объяснять их наличием в теле человека «двойника», который может покидать тело и временно, и навсегда. Позже душу начали приписывать животным, деревьям, растениям и даже неживым предметам.

«Душе приписывали свойства воистину фантастические. Считали, что даже при жизни человека душа его существует в какой-то степени отстраненно. Она целиком самостоятельна и независима. Первобытный человек обращался к своей собственной душе с разными просьбами, упрекал ее, хвалил, разговаривал с ней. Он верил, что душа может враждовать со своим хозяином, а в случае очень серьезных раздоров – угрожать его жизни. Когда человек недоволен собой, когда он в отчаянье – это значит, что с ним не поладила его душа. Люди представляли себе душу в виде крохотной копии его владельца. Но нередко она представлялась в виде птицы, бабочки, светлячка, мыши или какого-то другого животного. Очень часто душу отожествляли с тенью человека. Но она имеет те же самые черты, что и владелец, и при этом неуловима, как привидение» (Валентин Островский).

Элементарные представления о душе – отожествление ее с дыханием (душа – от корня «дых-», «дух-»; остановить дыхание – остановить жизнь: выпустить дух – умереть). Душу связывали с кровью, вместилищем души считалась тень человека, его отражение в воде или в зеркале. Широко были распространены представления о том, что во сне душа покидает тело и самостоятельно путешествует в образе птицы: отсюда верование в «вещие сны» и их толкование, а также запрет резко будить спящих – ибо душа не успеет вернуться и войти в тело.

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - i_968.jpg

Представление о том, что душа покидает тело, в «Слове о полку Игореве»: «…Веют душу от тела».

Сон – временный отход души от тела, а смерть – это долгий сон (умерший – усопший). Славяне представляли душу как пар, облачко, дыхание, дым, ветерок, птичку, насекомое. Считали, что во время сна душа-непоседа часто покидает человека и отправляется в путешествие. Путешествуя, душа становится ранимой, как улитка, которая оставила свой «домик».

Сразу после смерти душа вылетает из тела и до погребения тела летает возле жилища. После похорон еще три дня или же семь дней ставят для души на подоконнике посудину с водой, чтобы душа омывалась и пила. Вообще, души покойников страшили людей, их чтили, задабривали, чтобы они не вредили живым. Когда-то выносили покойников через окно, даже через пролом в стене – это чтобы душа мертвеца не нашла дорогу назад, к дому. Когда говорят о человеке, что у него «черная душа», имеют в виду определенные плохие качества того, о ком говорят. В то же время, в давние времена черными считали души покойников. В некоторых местах существовал обычай после похорон родича или соплеменника вымазываться сажей, чтобы душа покойника не обращала внимания на живых и не вредила. Провожая душу умершего в дальний путь, ее снаряжали всем необходимым: пищей, оружием, домашним вещами и пр., а в древности к душе вождя или знатного члена рода присовокупляли души жены, слуг, коня, чтобы они служили ему в потустороннем мире. Чтобы помочь душе покойника попасть в рай, бросали в яму деньги (заплатить за перевоз через реку мертвых), пекли к поминальному столу из теста лесенки (взойти душе на небо).

«С душами предков ссориться, конечно, никто не хотел. Но, с другой стороны, угождать им на каждом шагу тоже было нелегко. Ежедневные заботы требовали много времени и сил. И при всем уважении к потустороннему миру все же нужно было помнить о земном существовании. Вот и приходилось приспосабливаться.

…Идет уборка урожая. Кормилец до седьмого пота работает на своем огороде, а в это время душа предка подает ему знак: нужно идти домой и весь день не работать. (Считалось, что у предков есть хорошо разработанная система сигнализации: крики птиц, появление ящериц и другие знамения.)

Что же делать? Бросать работу и сидеть, сложа руки в самый разгар сбора урожая? Невозможно. Не послушаться предка? Опасно. И человек применяет невинные хитрости: он изображает приход нового дня. Делается это просто: человек вроде ложится спать и спустя несколько минут кричит «кукареку!», извещая о восходе солнца. Кукарекает обычно сам хозяин, а иногда кто-то из его семьи» (Валентин Островский).

Славяне верили, что души переселяются после смерти в деревья, в животных и пр. По поверьям, душа еще сорок дней летает по белому свету, а потом переходит в потусторонний мир. Известно поверье, что зори – души умерших. Разбить зеркало до сих пор считается плохой приметой. Это отголосок древних верований в то, что в зеркале живет «двойник» человека, душа.

Евдокии плющихи

Народное название дня памяти святой преподобной мученицы Евдокии, которая проживала во ІІ в. н. э. в римской провинции Финикии Ливанской. Православная церковь отмечает этот день 14 марта по новому календарю.

14 марта (1 марта по старому календарю) – Явдохи, Евдокии – первый день весны. В древние времена считали, что Евдокия ведает весной и хранит ключи от весенних вод, потому называли ее «весновкой», «веснивкой», «веснянкой». Чествовали Евдокию женщины, заказывали молебен перед ее иконой, просили мученицу беречь овечек и коз – потому праздник считался женским. По поверьям, в этот день открывались («закипали») подземные источники святой Евдокии, потому в этот день начинали отбеливать полотно. Народное название «плющиха» оттого, что с этого дня снег оседает, «плющится». На Евдокию плющиху закликали весну.