Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии, стр. 15

В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.

Облако

Облако, туча, укр. «хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков (укр. «Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.

«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка» (Иван Нечуй-Левицкий).

Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.

В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга» (Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».

Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.

Огонь

Древние славяне верили в сверхъестественную силу огня, исповедовали его культ. Арабские писатели называли славян-язычников солнцепоклонниками. Огонь и на небе (солнце), и на земле (домашний очаг) представлялся священным, ибо согревал землю и человека. Огонь очищал: через него прыгали на Купалу, ему отдавали покойников, которых он переносил в вырей, через огонь переступала невеста перед свадьбой. Из вырея после отдыха выходил небесный огонь – Солнце. Во многих мифах древних народов (древнегреческих, полинезийских) огонь изначально является принадлежностью богов; герой тайком уносит его от богов и дарит людям.

Родовой очаг почитался всеми древними народами, он берег счастье дома и всех домашних. Потому такое уважение к печи. И домашний дух живет возле огня – за печкой. О почитании огня древними свидетельствует, например, то, что в Древнем Риме хранительницами огня были весталки – непорочные девы.

Тепло, свет и силу огня люди узнали очень рано. Потому так почитали огонь, поклонялись ему, отождествляли его с солнцем. Огнем творили суд, считая, что невиновный в огне не сгорит и в воде не потонет, что свидетельствует: огонь и вода – пара. Этот обычай позаимствовало христианство.

Поверья про огонь свидетельствуют о его святости для древних:

На огонь плевать нельзя, ибо он за язык схватит (на языке огоньки выскочат).

При огне нельзя ругаться, ибо он рассердится. Нельзя мести печь грязным веником (у хозяек для печи всегда был отдельный, мягкий веник).

Когда разжигали печь – ставили миску или горшок с водой, чтобы не пригорало: огню до пары воду дают, они друг без друга не могут. Если будет возле огня его пара, он будет милостивым, не припалит, не прижарит.

Свеча в церкви – отголосок языческого почитания огня. Огонь и свечи на свадьбе – чтобы дети рождались здоровыми, он символ плодородия. От язычников – огонь в Пасхальную ночь как очистительный, прогоняющий нечисть.

Живой огонь – огонь, добываемый первобытным способом: трением дерева о дерево. Он обладает особой, большой силой. Только таким образом добывали огонь во время купальских праздников и пасхальных ритуалов (обрядовый огонь).

Радуга

Небесное явление, которое у славян (и у других народов) считается признаком доброго отношения богов, благосклонностью неба. У древних греков, к примеру, богиней радуги была непорочная Ирида, которая передавала вести из Олимпа от Зевса и Геры на землю. Радуга у славянских народов имеет много названий: веселка, веселуха, дуга, туга, смок, цмок, коромысло, росалка, рай-дуга, коркобец. К примеру, считали, что большой смок подает в небо воду из рек; вода идет в облака, а оттуда падает дождем. Смок всасывает с водой еще камни, лягушек, рыб, и все это падает потом из облаков вместе с дождем. Радуга – в рай дуга; веселка – оттого, что во время ее появления небо становится ясным, веселым. Малых детей шутливо пугали: «Убегайте, не то радуга в облака затянет». Известно поверье, что радуга своим краем, которым касается земли, показывает на спрятанные сокровища. Древние кельтские монеты назывались «радужными мисочками».

Народные приметы и поверья о радуге:

Радуга на востоке – к хорошей погоде, на западе – к дождю.

Когда радуга долго после дождя «пьет воду» – накличет непогоду.

Зеленая радуга – к проливному дождю, желтая – быть доброй погоде, красная – к зною либо на ветер.

Яркая радуга после дождя – через три дня опять будет дождь.

Вечерняя радуга – к хорошей погоде, утренняя – к дождю.

Несколько радуг на небе – будет теплый продолжительный дождь.

Осенью радуга показывает урожай грибов. Крутая радуга ветер предвещает.

Роса

Согласно поверьям, росу выпускает святой Юрий, отомкнув небо. В день святого Юрия (6 мая по новому, 23 апреля по старому календарю) роса имеет целебную силу. В давние времена в этот день рано утром до восхода солнца собирали росу; девушки умывались, чтобы парни любили, чтобы привлекательными, красивыми быть; люди пожилые и больные кропили тело, чтобы не болело; первой росой кропили наседок, чтобы цыплята водились. На Юрьеву росу впервые выгоняли скот на пастбище. Считали, что корову, которую выпасали по первой росе, не смогут испортить и выдоить ведьмы, болезни ее не возьмут, никакая нечистая сила к ней не подступится.

В Юрьевой росе качались-купались на здоровье. Зелье, собранное на Юрия до восхода солнца по росе – целебное. Чудесной считали росу и на Ивана Купалу. В народе говорили, что роса всегда целебная, роса всегда на здоровье. Когда выпадала засуха, говорили, что ведьмы росу украли.

Снег

О снеге в народе существуют противоположные представления. Считают, что, когда на небе снега очень много, небожители, ангелы, да и святые, чтобы свободнее двигаться, расчищают себе стежки-дорожки – таким образом, снег сеется на землю.

Другое народное поверье гласит, что снег на небе получается из пара, который поднимается из воды и земли, из дыма, который выходит из дымоходов. Нечистые ждут, пока того снега наберется много, а потом швыряют его на землю.

Снег весенний, мартовский считался целебным, водой из него кропили сады, пасеки, омывали больных; такой же целебной есть вода из Иорданского снега, который выпадает на Крещение.