Великий Ганди. Праведник власти, стр. 76
Гандизм дал человечеству первый опыт мирного, политического решения самых острых политических проблем и казавшихся непримиримыми противоречий между народами.
Жизненный подвиг Ганди получил признание во всем мире даже среди тех, кто не разделял его мировоззрение.
Ганди всю жизнь не уставал убеждать людей в том, что вечные понятия о добре, совести, стыде, сострадании и справедливости — вовсе не абстракция. Они призваны одухотворить, очеловечить международные отношения. Возвышая достоинство и права отдельной личности, люди ставят и мировую политику на фундамент нравственности и морали.
Согласно учению Ганди, человек — единственный во Вселенной носитель разума, причем не просто разума (разум может быть огромной разрушительной силой), а интеллекта, наделенного совестью и способностью любить своих братьев и сестер по людскому роду. В своем утверждении добра человек непобедим и даже в одиночку способен противостоять несправедливому правительству, полиции и армии.
В память о Ганди Дж. Неру писал: «Да, конечно, невозможно себе представить более прекрасного идеала, чем возвысить человечество до такого уровня (добра и любви) и покончить с ненавистью, уродством, эгоизмом». Но сегодня вопрос уже не в том, возможно ли добиться такого идеала, осуществится ли он когда-нибудь на практике, а в другом — что станет с реальностью, если этот идеал неосуществим? Что ждет человека и его надежды, если время от времени, хотя бы раз в столетие или даже реже не появится новый Ганди, чтобы заявить во всеуслышание о своей вере в человека? Если отнять у него эту надежду, жизнь превратится в «сказку, рассказанную дураком, полную шума и ярости, но лишенную смысла».
У теории ненасилия Ганди были видные последователи, такие как вождь южноафриканского национально-освободительного движения и создатель Африканского национального конгресса Нельсон Мандела и вождь движения за равноправие чернокожего населения США Мартин Лютер Кинг. Однако Мандела видел в ненасилии не моральный принцип, а лишь способ противостоять гораздо более могущественному государству апартеида, и не отрицал необходимость вооруженной борьбы за освобождение Южной Африки и переход власти к «черному большинству». Он утверждал: «Я считаю ненасилие гандиевского образца не ненарушимым принципом, а тактикой, которую надлежит использовать, когда того требуют обстоятельства». По словам Манделы, «пассивное ненасильственное сопротивление эффективно лишь в том случае, если ваши противники следуют тем же правилам, что и вы». А поскольку режим апартеида этим правилам не следовал, ведение вооруженной борьбы против него было вполне оправдано. Однако на передачу власти «черному большинству» правительство ЮАР пошло прежде всего под влиянием внешних факторов — установления марксистских режимов в соседних Анголе, Мозамбике, Зимбабве, Намибии и давления со стороны США и Евросоюза. Акции гражданского неповиновения африканского, индийского и «цветного» населения, равно как и действия вооруженных отрядов АНК играли в данном случае важную, но вспомогательную роль.
Гораздо более последовательным в следовании доктрине ненасилия в качестве морального императива был Мартин Лютер Кинг, окончивший свою жизнь столь же трагически, как и Ганди. «Психологически ненасилие имело огромное значение для чернокожих, — писал он. — Ибо, борясь за то, чтобы отвоевать и утвердить свое достоинство, они заслуживали и приобретали уважение к самим себе». Движение Мартина Лютера Кинга имело успех, однако здесь речь все-таки не шла о независимости афроамериканской общины. Кроме того, цели движения за равноправие чернокожих совпадали с целями американского федерального правительства, что также было важнейшим фактором успеха.
Аун Сан Су Чжи, лидер демократического движения Бирмы (Мьянмы), ставшая, как и Мандела, лауреатом Нобелевской премии мира и проведшая много лет в застенках военного режима, также придерживалась теории ненасилия, за что ее называли «бирманской Ганди». Хотя ликвидировать военный режим и водворить в Бирме демократию ей не удалось, генералы в Бирме все-таки вынуждены были пойти на уступки, предприняв некоторые шаги по демократизации, в частности освободив Аун Сан Су Чжи из заключения. Правда, здесь сыграли роль не столько кампании гражданского неповиновения, которые в условиях военной диктатуры невозможно было проводить в сколько-нибудь широком масштабе, сколько международные экономические санкции. Так что пример Ганди, когда с помощью мирного гражданского неповиновения, без применения вооруженной силы удалось завоевать независимость такой огромной страны как Индия, остается единственным в мировой истории.
Библиография
Ганди М. К. Моя жизнь / пер. с англ. М.: Наука, 1969.
Махатма Ганди. Революция без насилия. / пер. с англ… М.: Алгоритм, 2012.
Ганди М. К. Сатьяграха в Южной Африке (фрагменты) // Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969.
Ганди М. К. «Хинд сварадж», или Индийское самоуправление // Ганди М. К. Моя жизнь. М., 1969.
Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Межд. отношения, 1989.
Жордис К. Махатма Ганди / пер. с франц. — М.: Молодая гвардия; Палимпсест, 2013.
Неру Дж. Взгляд на всемирную историю в 3 т.: Прогресс, 1975.
Неру Дж. Открытие Индии / пер. с англ. М.: Издательство иностранной литературы, 1955.
Размышления о Ганди // Оруэлл Дж. Лев и Единорог. Эссе, статьи, рецензии. М.: Московская школа политических исследований, 2003.
Роллан Р. Махатма Ганди / пер: с франц. // Роллан Р. Собрание сочинений. Т. XX. Л.: ГИХЛ, 1936.
Arendt Н. Verite et politique // Arendt H. La Crise de la culture. Paris: Gallimard, 1972.
Bose N. K. Selections from Gandhi. Ahmedabad: Navajivan publishing House, 1948.
Erikson E. Gandhi’s truth. N. Y.: Norton, 1969.
Fischer L. The life of Mahatma Gandhi. N. Y.: Harper & Row, 1983.
Gandhi M. K. Young India: 1919–1922. N. Y: Huebasch, 1924.
Gandhi M. K. Young India: 1924–1926. Madras: Caneshan, 1927.
Green M. Gandhi in India in his Own Words. Hanover: University Press of New England, 1987.
Naipaul V. S. India: A Wounded Civilization. N. Y: Knopf, 1977.
Nehru J. Toward Freedom: The Autobiography of Jawaharlal Nehru. N.Y.: The John Day Company, 1941.
Payne R. The Life and Death of Mahatma Gandhi. N. Y.: Smithmark Publishers, 1995.
Ruskin J. Unto This Last. N. Y.: Cosimo Classics, 2006.
Shirer W. L. Gandhi: A Memoir. London, Sphere Books Ltd., 1981.
Tendulkar D. G. Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi: V. 1–8. Bombay, 1951–1954.