Мифы и легенды восточных славян, стр. 30

По другим представлениям, овинник труслив и убегает от человека. Рассердившись, он может подпалить овин, особенно если его топить в те дни, когда он «именинник», а именно: в праздник Феклы-Заревницы (7 октября), на Воздвижение (7 октября) и на Покров (14 октября). Рассерженный овинник пугает людей страшным хохотом, хлопаньем в ладоши и может запихать хозяина в печь. В овине не принято было оставаться на ночь, но если необходимо было переночевать, у овинника просили разрешения: «Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого зла, от всякого супостата раба Божия».

Когда первый раз в сезоне затапливали овин, просили овинника сохранить его от напастей. А перед каждой очередной топкой овина у «хозяина» просили позволения. По окончании сезона сушки снопов вставали лицом к овину, снимали шапку, кланялись и говорили: «Спасибо, батюшко овинник, послужил ты нынешней осенью верой и правдой». Чтобы задобрить овинника, ему приносили жертвы: в день святых Козьмы и Дамиана (14 июля) хозяин приносил в овин пирог и петуха. Петуху отрубал голову и ноги и бросал их на крышу избы, чтобы велись куры, а кровью кропил по всем углам овина. В других местах в этот день в овин приносили горшок специально сваренной для овинника каши или просто приходили его поздравить. Верили, что, увидев овинника, нельзя креститься, иначе он сожжет всю усадьбу.

Мифологический покровитель гумна (место около овина, куда с поля свозят снопы) – гуменник или гуменной хозяин – в некоторых местностях считался покровителем и овина. Гуменник может подружиться с хозяином и помогать ему. Но если хозяин неуважительно относится к гуменнику, тот может поджечь гумно своими злобно пылающими глазами. На гумне и в овине старались не спать, чтобы гуменник не задавил. Гуменнику на Покров ставили на току ведро пива.

В народе часто полагали, что «хозяева» дома и хозяйственных построек хотя и являются нечистой силой, но все же менее опасны для человека, чем демоны, происходящие из «нечистых» покойников. Они верно служат человеку, содержат в порядке свои «хозяйства». Они могут встать на защиту человека, когда ему грозит опасность от злобных демонов. В одной из быличек рассказывается, как гуменник защитил человека от опасности.

Помещение, где молотят зерно, называется рига. В ней был свой мифологический покровитель – рига?чник, ри?жник, подри?жник. Это страшный черный лохматый мужчина с огненными глазами или черный лохматый пес. Считалось, что нельзя молотить по ночам, потому что слышали, как ригачник бегает по току – площадке для молотьбы. В некоторых областях верили, что рижник и ри?жница – муж и жена и у них есть дети. О том, как один крестьянин видел рожающую жену рижника, рассказывает одна из бы личек.

Глава VII

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ «ХОЗЯЕВА» ПРИРОДНЫХ ПРОСТРАНСТВ

Восточные славяне верили, что леса и болота, реки и озера, поля и луга имеют своих мифологических «хозяев». «Хозяином» леса считался леший. Реками и водоемами заведовал водяной. В болоте жил болотник. Покровителем поля был полевой. Реже встречаются более мелкие персонажи. Например, покровитель луга – луговик, «хозяйка» куста – кустица, дух, «заведующий» колодцем, – колодезный, «хозяин» грибов – подгрибовник или боровик.

Представления об этих мифологических образах известны нам по свидетельствам XVIII–XX веков, они сложились, вероятно, довольно поздно – уже после принятия христианства. Поверья о подобных персонажах известны не всем восточным славянам. Наиболее они распространены в русской и белорусской традициях, менее – на востоке Украины, совсем их нет в западноукраинских областях. В ранних языческих верованиях славян одухотворялись силы природы – вода, земля, деревья. Позже на этой основе возникли мифологические образы «хозяев» природных пространств. В рукописи XVI века «Слово и откровения святых апостолов» обличаются язычники, «которые говорят, что есть боги небесные, а другие – водные, а третьи – полевые, то не ума ли лишились, если в такое веруете?» Верования в лешего, водяного, болотника сохраняются до сих пор в народной традиции, особенно на Русском Севере.

1. Леший

Полновластным «хозяином» леса считался леший. Еще его называли лесовик, лешак, лесной дедушка, лесной житель, лесной хозяин, лес праведный. В традиции восточных славян лес противопоставлялся дому. Дом мыслился как «свое», безопасное, человеческое пространство. Лес воспринимался как опасное и чуждое человеку место, как одно из воплощений иного мира. В лесу человека подстерегала нечистая сила. Там обитали русалки. Туда, согласно заговорам, ссылались болезни. В лес попадали дети, проклятые своими родителями. Там обитали души умерших родственников.

По поверьям, лешие происходят из проклятых людей, умерших некрещеными или обмененных нечистой силой детей. В одной из русских быличек леший говорит сам о себе: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет. Я проклят: меня мать прокляла».

Отношение к лешему в народной традиции было двойственным. С одной стороны, лешего причисляли к нечистой силе и даже считали, что он – черт. С другой, в поверьях он часто противопоставлен «настоящим» чертям, ведь, в отличие от них, он никогда не стремится специально загубить человека. Он лишь наказывает человека, когда тот сам нарушает правила поведения в лесу. Его шутки над человеком неприятны, но, как правило, не смертельны. Он сбивает с дороги путников или пугает хохотом и хлопаньем в ладоши. Но может помочь набрать грибов, ягод, найти дорогу, если человек его об этом попросит. Леший даже мог вступить в драку с чертями, помогая человеку.

Лешего представляли в виде обыкновенного мужика или старика с белой бородой, одетого в привычную крестьянскую одежду: кафтан, армяк, балахон, лапти, сапоги, колпак, шапку из разных лоскутьев. Но некоторые его черты указывают на его демоническую природу. Так, правая пола кафтана у него запахнута за левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. Правый глаз у лешего неподвижен и больше левого. Волосы у него зачесаны налево. И это недаром, поскольку левая сторона в славянской мифологии всегда связана с нечистой силой.

По некоторым представлениям, леший никогда не бывает подпоясан. А ведь пояс, как и крест, в русской культуре считался основным признаком крещеного, «нормального» человека. Пояс снимали только тогда, когда нужно было вступить в контакт с иным миром, например во время гаданий или произнесения заговоров. До сих пор о человеке, который плохо себя ведет, говорят, что он «распоясался».

Одежда у лешего белого, красного, черного или зеленого цветов. Леший, как и другие представители нечистой силы, не отбрасывает тени. Кровь у лешего синяя, или сам он синий. В руках он обычно держит кнут, батог, дубинку или кошелку. Леший часто принимает вид знакомого или родственника человека. В некоторых местах Русского Севера полагали, что при встрече с человеком, у которого в семье есть мужчины, леший принимает вид мужчины, а если у человека в семье одни женщины – вид женщины или старушки. Поскольку при встрече леший часто прикидывается обычным мужиком, то, чтобы понять, с кем имеешь дело, нужно посмотреть на него через правое ухо лошади. Только тогда демонические черты лешего будут очевидны.