Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада, стр. 39

Упомянутый выше майор Норт говорил Вильяму Кларку, что в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, нежели у обычного американского хирурга [387]. Фрэнк Линдермэн писал, что слышал от стариков много историй о том, как индейские шаманы при помощи камланий ставили на ноги безнадежно раненых. По его словам, ответы на вопрос: «Почему такое лечение не практикуется сегодня?» – были всегда одинаковы. Много Подвигов так объяснил это: «Такие деяния совершались раньше хорошими людьми, которые были мудрыми. Сегодня никто не понимает того, что было известно нашим Мудрейшим до того, как белый человек пришел, чтобы изменить мир. Наши дети ничему не учатся от нас и, подражая белой молодежи, не имеют религии» [388].

Лекарственные средства индейских шаманов

В лечебных практиках средства растительного и животного происхождения использовались индейцами с давних времен. Но в большинстве случаев шаманы применяли их совместно с проведением определенных церемоний. Шаманы оджибвеев говорили по этому поводу, что лекарственные растения могут снять боль и помочь восстановить здоровье, но внешние проявления болезни зачастую являются лишь признаками внутреннего нарушения гармонии. А потому помимо лекарственных средств необходимо восстановить внутреннее равновесие больного, что делалось только с помощью специальных церемоний [389]. Поскольку шаманы заявляли, что их знания о лекарственных растениях получены от духов, те, кто видел исцеленных ими больных, без оговорок принимали сверхъ естественное происхождение их лечебных свойств.

Помимо шаманов о пользе тех или иных растений знали все взрослые индейцы и в случае необходимости могли использовать их для самолечения. Некоторые индейцы получали информацию о реальных или вымышленных лечебных свойствах растений во время трансовых состояний или в видениях и снах. Однако некоторые растения считались настолько «сильными» и «церемониальными», что только люди, имевшие дозволение Высших Сил и соответствующие наставления от них, осмеливались применять их в своей практике [390]. Если самолечение лекарственными растениями не помогало и болезнь оказывалась серьезной, тогда посылали за шаманом [391].

По поверьям оджибвеев, растения были созданы раньше животных и человека, а потому могут существовать без них сами по себе, тогда как животные и люди без растений не выживут. Каждое из них имеет дух, который дает ему его физическую форму и способность расти и лечить себя. Растения могут общаться с себе подобными. Вместе они создают общий дух того участка земли, где произрастают. Холм, долина или поляна – все они обладают эмоциональной тональностью общего духа произрастающих на них растений. Именно поэтому человек в разных местах может ощущать радость и меланхолию, спокойствие и напряжение. Если уничтожить на каком-то участке земли часть растений, изменится и его эмоциональная тональность. Растения имеют много применений, и все они полезны для человека. Одни дают ему способность расти и поддерживать в теле жизнь, другие лечат, третьи дают красоту и внутреннюю Силу. И человеку следует относиться к растительному миру с заботой, потому что, как говорится в одном оджибвейском мифе: «Ты можешь отобрать у растения жизнь, но дать ее ему ты не в силах» [392].

Согласно легенде оджибвеев, когда первые люди начали болеть и умирать, они пришли в растерянность. Они не знали, что делать, и взмолились Гитче Маниту (Великому Духу), чтобы он дал им необходимые знания. Гитче Маниту послал на землю своего помощника Нанабуша, который избрал некого юношу, которому должен был передать знания. Он объяснил ему, что способностью лечить болезни обладают растения, и знания эти можно получить от животных и птиц. Именно у них юноша должен был постичь тайную науку лечения. После этого Нанабуш исчез, а юноша начал внимательно наблюдать за животными и птицами – он смотрел, какие коренья и растения едят они, когда больны или ранены. Этот юноша считается оджибвеями первым шаманом, существовавшим на земле, и, по их словам, именно он научил других людей, передав им свои знания. Многие способности растений лечить болезни людей были выявлены эмпирическим путем, и узнать о них люди смогли, наблюдая за животными. У оджибвеев существует предание о том, как они научились лечить ожоги ядовитого плюща. Однажды маленькая девочка с бабушкой собирали чернику и заметили, как в траве змея преследует лягушку. Змея уже настигала ее, когда она прыгнула в заросли ядовитого плюща. Лягушка осталась в них, а змея свернулась, готовая нанести смертельный удар, но не рисковала заползти в заросли. Она долго ждала, но лягушка так и не появилась. В конце концов змея уползла, и через некоторое время лягушка выскочила из зарослей и, не медля, поскакала к кустам другого растения. Там она крутилась, вертелась и терлась об него, пока не прекратился зуд. Так оджибвеи научились лечить ожоги ядовитого плюща [393].

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - i_053.jpg

Воин пиеган

В зависимости от растения в ход шли корни, стебли, лепестки, листья, кора или сердцевина. Шаманы готовили из них порошки, отвары и мази. Поскольку медведь считался «знатоком растений», некоторые шаманы для размешивания настоев и отваров использовали медвежий коготь или клык. Считалось, что это благотворно влияет на их свойства [394].

Выбор лекарственных средств зачастую проводился исходя из принципа «подобное лечит подобное». Например, считалось, что желтые растения полезны в качестве желчегонных, а красные для крови. Некоторые части растения могли напоминать определенные органы и прописываться для их лечения. Действие лекарств приписывали их свойствам наносить ущерб злым духам, проникшим в тело и вызвавшим болезнь. Либо они могли просто вызывать у них отвращение [395].

Многие из растений, применявшиеся индейцами, позже вошли в арсенал западной медицины. В Национальный Фармацевтический справочник США вошли 170 фиторецептов, использовавшихся индейцами Северной Америки [396]. Сегодня уже невозможно выяснить точный состав лекарств, известны лишь компоненты. Так, шайенские шаманы «моинуенуитаны», или «лошадиные лекари», для лечения раненных в битве прикладывали к ране щепотку лекарственного средства, смешанного с бизоньим жиром. Песни, исполняемые ими при этом, были теми же, что и при лечении лошадей [397].

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - i_054.jpg

Индейцы арапахо

Известно, что перечень лекарственных средств шаманов в каждом из племен был не очень велик. Эдвин Дениг в 1854 году писал: «У них нет лекарств, кроме нескольких корешков, часть из которых, насколько известно, помогают от укусов гремучих змей, обморожений и воспаленных ран» [398]. Сиу по имени Стрелок так пояснял данную ситуацию: «В прежние времена среди индейцев было распространено мало болезней, и большого разнообразия лекарств не требовалось. Шаман обычно лечил только одну какую-либо болезнь, и лечил ее успешно. Делал он это в согласии с инструкциями, полученными в своем видении. Шаман не пытался получить видение обо всех лекарственных растениях или о лечении всех болезней, потому что тогда бы он не смог преуспеть в этом и не сумел бы полностью выполнить (обязательства, возложенные духом-покровителем) какого-либо растения или животного. Он бы зависел от слишком многого и не справился бы со всем. В этом заключена причина того, почему наши шаманы утратили свою Силу, когда с появлением белого человека так много болезней обрушилось на нас» [399]. Шаманы многих других племен обычно специализировались на лечении небольшого количества болезней. Как сказал один из оджибвеев: «Я могу рассказать тебе только о применяемых мной средствах. Я не знаю, какие средства используют другие и как они применяют лекарственные средства, которыми пользуюсь я» [400].

вернуться

387

Clark W.P. The Indian Sign Language. P. 252.3

вернуться

388

Linderman F.B. Plenty Coups, Chief of the Crow. P. 156.

вернуться

389

Johnston B. Ojibway Heritage. Р. 42.

вернуться

390

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 220.

вернуться

391

Densmore F. Uses of Plants by the Chippewa Indians. Р. 328.

вернуться

392

Johnston B. Ojibway Heritage. Р. 33–34, 39, 45.

вернуться

393

Johnston B. Ojibway Heritage. Р. 42, 81.

вернуться

394

Щетько А.П. Шаман-фитотерапевт. С. 64.

вернуться

395

Vogel V.J. American Indian Medicine. Р. 33.

вернуться

396

Ibid, p. 267.

вернуться

397

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 142.

вернуться

398

Denig E.T. The Assiniboine. P. 425.

вернуться

399

Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Рp. 244–245.

вернуться

400

Densmore F. Uses of Plants by the Chippewa Indians. Р. 323.