Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада, стр. 17

3. Возможность контролировать будущие события и узнавать прошлое (предсказывать будущее, определять местонахождение животных на охоте и врагов на войне, узнавать судьбу пропавших людей, находить утерянные вещи). Основной целью шаманов и колдунов был контроль за развитием событий с помощью сверхъестественных техник. У чирикауа апачей предсказывать будущее мог человек, получивший Силу от солнца или луны. Другой важной функцией данной категории было нахождение потерянных людей или вещей, а также обнаружение местонахождения врагов. У апачей и навахов во время церемонии Сила обычно двигала рукой шамана в ту сторону, где находился человек или предмет. Шаман стоял с вытянутыми руками, распевая песни и молясь, а Сила направляла его движения в нужном направлении. Если шаман разыскивал человека, он использовал предметы одежды разыскиваемого. Шаман, получивший Силу от звезды, обладал даром обнаруживать местонахождение врагов. Он рисовал углем крест на левой руке и протягивал ее к Утренней звезде. Иногда наносили крест «пыльцой» или держали на ладони ракушку – тогда появлялся лучик света, указывающий направление, в котором появится враг [190]. Другой функцией сверхъестественных Сил этой категории было приносить удачу – на войне, охоте, в любви, азартных играх и т. п.

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - i_016.jpg

Танцоры Пляски Травы, гровантры

4. Влиять на действия других людей. Эта способность использовалась в любовной магии, в случаях неразделенной любви, а также против внутренних и внешних врагов, причиняя врагам вред на расстоянии. Например, чтобы вернуть беглеца, убившего свою жену, шаман апачей клал на его следы пыльцу [191], молился и пел особую песнь. Затем он прикладывал ладонь к следу и поворачивал ее [192].

5. Влиять на погоду (вызывать метель, дождь, туман, песчаную бурю, разгонять тучи).

6. Быть недоступным для вражеских пуль и стрел (неуязвимость в бою).

7. Понимать язык животных и управлять ими. Во всех племенах существовали шаманы, понимавшие язык животных и обладавшие силой управлять медведями, ядовитыми змеями и т. п.

Сложность шаманских церемоний

Шаманские церемонии были чрезвычайно сложными, и каждая из них требовала от шамана огромных психических и физических усилий. Напряжение порой было настолько велико, что сеанс оканчивался обмороком шамана. Частая практика могла привести к полному истощению его нервной системы. На Аляске помнят шамана по имени Макарка, который, будучи популярным лекарем, часто приглашался к больным. В итоге его психика не выдержала частого перенапряжения и последние годы он провел в клинике для душевнобольных [193].

Кроме того, церемонии, как правило, были весьма длительными. Шаман из племени ютов Маленькая Рыба, описывая общие черты лечения больных шаманами, сказал, что на излечение часто уходило две-три недели. Сперва шаман исполнял ритуалы каждый вечер, а по мере выздоровления приходил реже. Иногда он пел в течение двух часов без перерыва, но если человек был очень болен, песнопения продолжались до рассвета. «Если шаман опасался, что человек может умереть, – рассказывал Маленькая Рыба, – он очень усиленно молился и говорил со своим духом-покровителем» [194]. Навахская церемония Ночной Путь, являющаяся составной частью церемонии Святого Пути, считается ее жемчужиной. Все шаманы конца 1940-х годов, считавшиеся «великими», были знатоками Ночного Пути. Церемония занимала девять ночей и требовала от шамана детального знания десятков молитв, сотен песен и тысячи различных деталей и возможных вариаций их последовательности. На изучение всей церемонии иногда уходили годы. Но кроме того, что ее было тяжело изучить и плата за обучение была высокой, от шамана требовалась еще и серьезная психологическая и физическая выносливость, поскольку она длилась девять ночей кряду. Сила, заключенная в церемонии, была столь мощной и небезопасной для самого шамана, что при нарушении определенных запретов или неверного ее исполнения она могла стать причиной серьезной болезни шамана. Некоторые шаманы Ночного Пути отказывались проводить церемонию более четырех раз в год [195].

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - i_017.png

Качина зуньи. Начало ХХ в.

Пять стадий шаманской церемонии

Любая шаманская церемония имеет пять последовательных стадий:

1. Подготовительная, или ритуал Очищения.

2. Привлечение сверхъестественной Силы.

3. Установление связи со сверхъестественной Силой.

4. Приведение в гармонию состояния больного.

5. Окончание встречи с Силой и возвращение к обычной жизни.

Стадия 1

Содержит обязательные подготовительные ритуалы, необходимые для последующего вхождения в связь со сверхъестественной Силой или Силами. Часто вместе с шаманом в них участвует и сам больной. Они могут включать в себя как духовное очищение, так и физическое (баня-потельня), а также окуривание священными травами. Например, шаман шайенов проводил ритуал очищения для себя и больного, сжигая на горящем угле «душистую траву» [196], можжевельник или высушенную и толченую в порошок поганку. Он доставал головню из костра и сыпал на нее зелье. Затем шаман протягивал руки и держал их над поднимающимся дымом, как бы впитывая дым и запах в ладони, после чего прикладывал их к больной части тела пациента. Этот ритуал у шайенов предшествовал лечению любого вида заболеваний [197].

Стадия 2

Шаман привлекает к себе внимание сверхъестественной Силы при помощи песнопений, молитв и разного рода пожертвований. Очень большое внимание уделяется тщательному соблюдению ритуалов, поскольку ошибки во время их выполнения могут не только свести на нет все усилия шамана, но и разгневать духов. Считается, что духи любят звучание бубна и трещоток, дым священных трав и т. п.

Стадия 3

Установление связи шамана с покровительствующей ему Силой происходит двумя путями. Либо он входит в транс и попадает в мир духов, либо духи прибывают к нему для оказания помощи. Об их появлении шаман сообщает присутствующим, что обычно сопровождается необычными визуальными эффектами и странными звуками и голосами. Это хорошо прослеживается, например, в церемонии Трясущейся Палатки, которая будет подробно описана ниже. Большое внимание уделялось символизму. У некоторых племен (оджибвеи, навахо) шаман при проведении ритуалов этой стадии в молитвах и песнопениях воспроизводил какой-нибудь эпизод одного из героических мифов. Больной при этом как бы сливался с мифическим героем, побеждающим злые Силы на сверхъестественном уровне.

Стадия 4

Поскольку причиной любой болезни считалось нарушение человеком гармонии между ним и вселенной в результате оскорбления одной из сверхъестественных Сил, колдовства или случайного нарушения многочисленных запретов (табу), для его излечения от шамана требовалось создать необходимые условия, при которых духи были бы задобрены, а насланное ими наказание (болезнь) изъято из тела больного. Для этого он использовал Силу своих духов-покровителей. Зло из тела больного шаман изгонял песнопениями, молитвами, травами, техниками «высасывания» и т. п.

вернуться

190

Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. Pр. 214–215.

вернуться

191

Апачи и навахо широко использовали так называемую «пыльцу» в ритуалах и повседневной жизни. В каждом жилище навахов даже сегодня имеется кожаный мешочек с «пыльцой» – порошком маисовых зерен и других растений. Она служит для поддержания должных сношений с Высшими Силами. Ее используют во время молитв, церемоний и т. п. Бурк писал в конце XIX века, что при встрече с апачами сразу же бросаются в глаза небольшие кожаные мешочки, обычно привязанные к поясу мужчин, с которыми они очень аккуратны. В них они носили желтый порошок, называемый ими «ходдентин» или «хаднтин», что означает «пыльца». Порошок делался из разновидности рогоза, растущей на Юго-Западе США. Бурк сообщал: «Я обратил внимание, что во время плясок (церемоний), проводимых шаманами (апачей) для больных, они в интервалы между песнопениями наносят желтый порошок (пыльцу) на лоб пациента, затем крестом на его грудь, кругом вокруг его ложа, после этого на головы певцов, себе и друзьям больного и в последнюю очередь себе на голову и в рот». Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. Р. 203; Bourke J.G. The Medicine-men of the Apache. P. 500–501.

вернуться

192

Ibid, p. 215.

вернуться

193

Дзенискевич Г.И. Шаман-психотерапевт. С. 57.

вернуться

194

Densmore F. Northern Ute Music. Р. 129.

вернуться

195

Faris J.C. The Nightway: A History and a History of Documentation of a Navajo Ceremonial. Р. 79, 103.

вернуться

196

Существует определенная путаница в идентификации «душистой травы», широко применяемой североамериканскими индейцами в ритуальной и лечебной практиках. Иногда в русскоязычных изданиях ее называют шалфеем, иногда полынью. Одна из причин этой путаницы заключается в том, что оба эти растения в английском языке обозначаются одним термином соответственно – sage или sage-brush. Леви-Стросс писал по этому поводу: «На деле местный термин охватывает множество разновидностей полыни (Artemisia), впрочем, педантично различаемых в туземных номенклатурах, и каждая из них предназначается для разных ритуальных функций». Аке Хулкранц сообщает, что наиболее часто в качестве «душистой травы» племена Великих равнин использовали полынь Людовика (Artemisia Ludoviciana). Леви-Стросс К. Первобытное мышление. С. 150; Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Р. 68.

вернуться

197

Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 130.