Я есть То, стр. 19
М: Порок и добродетель относятся только к личности. Чем были бы порок и добродетель, не будь порочной или добродетельной личности? На уровне абсолюта личность не существует, океан чистого осознания не имеет ни пороков, ни добродетелей. Порок и добродетель неизменно относительны.
В: Я смогу избавиться от этих ненужных концепций?
М: Нет, пока будете продолжать считать себя личностью.
В: По какому признаку я смогу судить, что нахожусь за пределами порока и добродетели?
М: По собственной свободе от желаний и страхов, от самой идеи того, что вы личность. Порочны сами мысли «я порочен» или «я не порочен». Единственный существующий порок — отождествлять себя с чем-то конкретным. Безличностное реально, личностное приходит и уходит. «Я есть» — это безличностное Бытие. «Я есть это» — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.
В: Определённо, чистое Бытие не бессознательно и не лишено способности к различению. Как оно может быть за пределами греха и добродетели? Пожалуйста, просто скажите нам, есть у него ум или нет?
М: Все эти вопросы возникают из вашей веры в то, что вы личность. Выйдите за пределы личностного и сами увидите.
В: Что именно вы имеете в виду, когда просите меня перестать быть личностью?
М: Я не прошу вас перестать быть — это невозможно. Я прошу вас перестать воображать, что вы были рождены, что у вас есть родители, тело, что вы умрёте и т.д. Просто попробуйте, сделайте первый шаг, это не так трудно, как вам кажется.
В: Считать себя личностью — это порок безличностного.
М: Опять личностная точка зрения! Почему вы настаиваете на загрязнении безличностного своими идеями о пороке и добродетели? Они здесь просто не годятся. Безличностное не может быть описано в терминах хорошего и плохого. Бытие — Мудрость — Любовь — всё это абсолютно. Где здесь возможность порока? А добродетель — это всего лишь противоположность порока.
В: Мы говорим о божественной добродетели.
М: Истинная добродетель — это божественная природа (сварупа). То, чем вы в действительности являетесь, и есть ваша добродетель. Но противоположность порока, которую вы называете добродетелью, — это просто послушание, порождённое страхом.
В: Тогда к чему все усилия быть хорошим?
М: Это удерживает вас на ногах. Вы движетесь вперёд и вперёд, пока не найдёте Бога. Тогда Бог берёт вас в Себя и делает таким, как Он.
В: Одно и то же действие считается естественным с одной точки зрения и порочным с другой. Что делает его порочным?
М: Все действия, мешающие знанию, порочны.
В: Знание зависит от памяти.
М: Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок. Всё это сводится к ментальной или психологической связи между духом и материей. Мы можем назвать эту связь психикой (антахкарана). Когда психика груба, неразвита, примитивна, она подвержена грубым иллюзиям. По мере того как развивается её качество и чувствительность, она становится совершенным связующим звеном между чистой материей и чистым духом и наделяет смыслом материю и проявления духа.
Существует материальный мир (махадакаша) и мир духовный (парамакаша). Между ними лежит вселенский ум (чидакаша), который является также вселенским сердцем (премакаша). Мудрая любовь делает эти два мира одним.
В: Есть глупые люди, есть умные. Разница в их психике. Более зрелые имеют больше опыта. Как ребёнок растёт, занимая себя только едой, питьем, сном и игрой, так и человеческая психика формируется посредством мыслей, чувств и деяний, пока не станет достаточно совершенной, чтобы служить мостом между духом и телом. Как мост позволяет осуществлять движение между берегами, так и психика соединяет источник и его проявление.
М: Называйте это любовью. Мост — это любовь.
В: В абсолютном смысле всё есть переживание. Всё, что мы чувствуем, думаем и делаем, есть переживание. За ним стоит переживающий. Таким образом, всё, что мы знаем, состоит из этих двоих: переживания и переживающего. Но эти двое являются одним — переживающий сам является переживанием. Однако переживающий считает переживание чем-то внешним. Подобным образом дух и тело суть одно, просто они кажутся двумя.
М: Для Духа нет ничего «другого».
В: Для кого тогда существует «другой»? Мне кажется, что двойственность — это иллюзия, вызванная несовершенством психики. Когда психика совершенна, двойственность исчезает.
М: Вот именно!
В: И всё же я должен повторить свой самый простой вопрос: кто создаёт различие между пороком и добродетелью?
М: Тот, кто имеет тело и пороки тела, ум и пороки ума.
В: Определённо, простое обладание телом и умом не является пороком. Должен быть ещё третий фактор в основе всего этого. Я снова и снова возвращаюсь к вопросу о пороке и добродетели, потому что сегодняшние молодые люди настаивают на том, что такой вещи, как порок, не существует, что не нужно быть таким щепетильным, а просто с готовностью следовать сиюминутным желаниям. Они не признают ни традиций, ни авторитетов, и повлиять на них может только глубокая и честная идея.
Если они и воздерживаются от каких-то действий, то скорее из-за страха перед законом, а не по убеждениям. Несомненно, в том, что они говорят, что-то есть, поскольку наши ценности меняются время от времени, от места к месту. Например, сейчас убийство на войне считается добродетелью, а в следующем веке может стать ужасным преступлением.
М: Человек, который вращается вместе с Землей, непременно будет переживать периоды дня и ночи. А тот, кто поселится на Солнце, никогда не узнает тьмы. Мой мир — не ваш. Как я это вижу, вы все исполняете роли на сцене. В ваших приходах и уходах нет ничего реального. И все ваши проблемы совершенно ненастоящие!
В: Может, мы лунатики, или нам снятся кошмары? Неужели вы ничего не можете сделать?
М: Я делаю. Я вошёл в ваше сноподобное состояние, чтобы сказать вам: «Прекратите делать больно себе и другим, прекратите страдать, проснитесь».
В: Тогда почему мы не просыпаемся?
М: Вы проснётесь. Мне не помешаешь! Просто это займёт какое-то время. Когда вы начнёте сомневаться в своём сне, пробуждение окажется совсем близко.
22
Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь
Вопрос: Практика Йоги всегда сознательна? Или она может быть бессознательной, за пределом осознанности?
Махарадж: В случае с начинающими, практика Йоги всегда намеренна и требует решимости. Но тот, кто искренне практиковал в течение многих лет, всё время сосредоточен на самореализации, как сознательно, так и бессознательно. Бессознательная садхана самая эффективная, потому что она спонтанна и постоянна.
В: Каково положение человека, который искренне практиковал Йогу в течение какого-то времени, но затем потерял уверенность и всё бросил?
М: Действия, которые производятся или не производятся человеком, часто обманчивы. Его видимая апатия может просто обернуться накоплением силы. Причины наших поступков трудно уловимы. Нельзя сгоряча осуждать, как, впрочем, и восхвалять. Помните, что Йога — это работа внутреннего Я (вьякта) над внешним «я» (вьякти). Все действия внешнего «я» — просто реакция на внутреннее Я.
В: Но всё-таки внешнее «я» помогает.
М: Насколько хорошо оно может помочь и каким образом? Оно немного контролирует тело и может регулировать позу и дыхание. Но оно не владеет мыслями и чувствами, поскольку оно само есть ум. Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.
В: Если за духовное развитие человека отвечает внутреннее, тогда зачем так наставлять и поощрять внешнее?
М: Внешнее может быть полезным, если оно сохраняет безмолвие и свободно от желаний и страхов. Заметьте, что все советы внешнему даются в форме отрицания: не делайте, прекратите, воздерживайтесь, откажитесь, отбросьте, пожертвуйте, уступите, воспринимайте ложное как ложное. Даже то немногое, что описывает реальность, даётся через отрицание: «не это, не то» (нети, нети). Все утвердительные описания принадлежат внутреннему Я, как всё абсолютное — Реальности.