Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия, стр. 194

Вновь обратимся к предшественникам, пытавшимся найти обоснование представлений о центре мира в символике: центр магической печати Соломоновой, состоящей из пересечения двух перевернутых треугольников, один, представляющий восходящий огонь, и второй — нисходящую воду. Гармонизирующая их сила Квинтэссенции является пятой субстанцией — невидимой точкой в центре, которая изображается либо точкой, либо точкой в кружке, либо знаком Тау. Внутреннее пространство гексаграммы этого знака становится символом жизненной силы Квинтэссенции, выраженной невидимой внутренней точкой в центре фигуры. Таким образом, печать Соломона воспринимается как символ Семи — шести треугольников и шестиугольника, составляющих семь внутренних пространств.

В системах магического и оккультного символизма композиция из семи кругов образует «сокрытую печать» Соломона, где шесть точек гексаграммы зафиксированы либо шестью окружностями, либо шестью круглыми лепестками цветка, а седьмая, центральная окружность или сердцевина цветка, означает точку Квинтэссенции или жизненную силу, связывающую четыре элемента. При удалении центра из «сокрытой печати» нарушается единство, и фигура, имеющая шесть точек, не сохраняется как единое целое — два треугольника, составляющие гексаграмму, разъединяются, и четыре элемента остаются в разладе. Освобожденная таким образом Квинтэссенция используется алхимиками для своих целей за счет разрушения структурированных форм. Четыре элемента, утратив связь с центром (Квинтэссенцией), возвращаются в раздельное и враждующее состояние.

И здесь явно прослеживается связь, благодаря центру мира, земного и небесного — воды и огня, являющегося символом солнца. Причем прослеживается борьба составляющих центр мира элементов, в том числе и тех, которые составляют жизненные первоосновы. Печать Соломона в данной трактовке есть своеобразное изображение центра мира, объяснение смысла составляющих ее элементов есть объяснение составных центра мира, его строения, его гексаграммы. Однако печать Соломона лишь один из символов центра, связанный более с магическими свойствами этого, ставшего уже более мифическим, чем реальным предметом человеческой истории.

Модель центра мира представлена и в картах Таро, например в карте Мир. Здесь представлена вертикальная композиция: три вписанных круга и треугольник, пересекающий их. Эти четыре фигуры, ограничивающие пространство, образуют движение, при котором центр перемещается на «периферию карты», а затем возвращается.

И здесь прослеживается связь с солнцем, небом и символизирующим их кругом (колесом), взаимоувязанным с иной геометрической фигурой.

Современные исследователи считают, что существуют «антиподы идей центра» мира. Это «идея четырех лучников как иллюстрация сил, способных восстать против целостности как индивида, так общества и космоса. Они выступают как защитники четырех сторон света, ставших независимыми от центра».

Здесь на первый план выходит идея противостояния (или войны), которую, например, основатель традиционализма Рене Генон считает основополагающей в объяснении существования центра мира.

По мнению Генона, война есть очищающее движение, восстанавливающее силы центра мира, способное отбросить мешающие существованию мира элементы.

Центр мира ассоциируется с белым цветом — цветом непорочности, рождением всего нового, свежего.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997.

Ч

ЧАСЫ — символ времени и движения, вечного и имеющего свой предел.

В греческой мифологии часы воплощали идеи «длительности, неотвратимости и неумолимости» и связывались с именами Зевса, Темиса, составляя свиту бога солнца Гелиоса.

Часы — символ скоротечности жизни, свидетельство трансформации физического состояния всего живого, перехода от детства к юности, затем к зрелому возрасту, а после — через старость — к конечной точке — к смерти.

Часы без стрелок — эмблема пустой и ненаполненой каким-либо содержанием жизни.

Часы еще и образ, присутствующий во многих творческих произведениях, где они символизируют течение жизни во времени и пространстве.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999;

Багдасарян В. Э. Проблема мифологизации истории в отечественной литературе 1990-х гг. М., 2000.

ЧАША — символ самоотвержения. Все, что связано с самоотвержением во имя человечества, связано с этим символом. Подобный подход к образу чаши идет со времен Христа, принявшего на себя муки во имя жизни человеческого рода и всего живого.

Чаша, кроме того, символизирует накопление человеческих знаний о мире и природе, об их взаимоотношениях, о возможности использования опыта и традиций исключительно на пользу цивилизации. Чаша Грааля — прекрасный образец двух составляющих этот символ элементов — самоотвержения и хранилища человеческих знаний.

Источ.: Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

ЧЕЛОВЕК — универсальный символ жизни, посредник между небом и землей, выражение основных космических принципов.

Согласно Библии (Книга Бытия), определение человека дается исходя из его отношения к Богу, по образу и подобию которого он был сотворен.

Человек как микрокосмос. Из книги Р. Фладда

Человек не может пониматься как самостоятельная часть природы в современном смысле и в этом ключе развивать свое самосознание, так как природа создана Богом помимо человека, для человека.

Отношение человека к Богу осуществляется через грех; это значит, что его отношение к Богу прежде всего несет на себе негативный отпечаток. И только Бог в состоянии «целительно» воздействовать на это отношение, реализуя план спасения человека.

Объектом спасительных деяний Бога в Ветхом Завете был преимущественно весь народ Израилев, но спасение было обещано как событие лишь будущего времени. В Новом Завете спасение возвращается через Иисуса Христа, однако завершится также в будущем Царстве Божьем, где «новый Израиль», в который созываются все народы мира, обретет спасение во всей своей полноте и целостности.

Наряду с этим в земной жизни спасение приходит и к отдельному человеку. Обретший веру, в том числе и неофит, становится новым Божьим творением, он как бы заново рождается. Таким образом, человек вновь отвоевывает свое будущее и, освобожденный от греха спасительным искуплением Иисуса Христа, обретает свободу позитивно наполненного повиновения своему Создателю. Это повиновение находит свое жизненное выражение в любви к ближнему, каждый раз уже совершенно по-новому, достаточно оригинально, являя собой присутствие Божье: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».

С точки зрения цивилизационных традиций человек может рассматриваться как связующее звено между природой и космическими силами, не поддающимися порой объяснению. «Человеческое тело — космический прототип мироздания. Оно воспринимается как микрокосм, как малая вселенная. Связь человека с небом понимается через установление соотношения каждой части его тела со знаком Зодиака и планетами. Человек как микрокосм находится под влиянием девяти планет и четырех элементов».

Античная традиция отстаивала идеи о соотношении отдельных частей человеческого тела и их функций с архитектоникой вселенной:

Сатурн — кость, флегма, правое ухо, мочевой пузырь;

Юпитер — легкие, артерии, осязание, семя;

Марс — почки, вены, левое ухо;

Венера — печень, мышцы, «шишка ясновидения», обаяние;

Меркурий — язык, желчь;

Луна — желудок, вкус, детородные органы;

Солнце — сердце, мозг, глаза, нервы.

Эту теорию соотношений разделял Птолемей. У Прокла мы найдем идею, согласно которой каждая планетная сфера управляет аспектами личности: Сатурн — созерцанием и соображением; Юпитер — «даром политика»; Марс — страстями; Солнце — восприимчивостью; Венера — желаниями и страстями; Меркурий — способностью говорить; Луна — половыми инстинктами.