Книга 22. Язык духовных миров (старое издание), стр. 45

И Бааль а-Сулам сказал, что когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда «тело» не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления «тела» и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль а-Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь — идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем — верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания.

Из сказанного следует, что в отношении пути «выше разума» есть разница, когда говорится об отношениях «между человеком и Творцом» или «между человеком и его другом».

Потому что умение понять своим разумом положительные качества друга похвально. Но если человек видит только недостатки друзей, нет у него выбора — только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих друзей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень — так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль а-Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это — любовь к друзьям".

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои друзья находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить «выше понимания». И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится".

В отношениях же «между человеком и Творцом» — все по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе».

Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом — стоит выполнять Тору и заповеди. Т.е. все основание его опирается на это условие — когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть «всей душой и всем естеством», даже, когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, — не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну».

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше.

21. «Женщина, когда зачнет…» (Перевод Ш. Готлиб, Г. Гранатуров)

Сказано в Зоар (Тазриа, 3, 9): «Женщина, зачавшая первой, родит сына». Спрашивает рабби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному — «женщина, зачавшая первой, родит сына». Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца?

И отвечает рабби Йоси: "Конечно, Творец сделал различие между мужским и женским семенем, поэтому решает, быть сыну или дочери. И объясняет это Бааль а-Сулам: «Трое участвуют в рождении человека: Творец, отец и мать. Отец дает от себя часть „лаван“, мать дает от себя часть „адом“, а Творец дает душу. И если семя мужское, то Творец дает душу мужскую, а если женское — то женскую душу. И то, что Творец решает о семени — быть ему мужской душой или женской — означает, что это находится в ведении Творца. И если бы не решил о семени, что быть ему мужской душой, то не родился бы сын». Из этого следует, что эти два высказывания не противоречат одно другому.

Рабби Аха сказал: «И родит сына…» — т.е. зачала и родила, и это не зависит от срока беременности? Ведь должно было написано «женщина, когда забеременеет и родит сына?»

Сказал на это рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до того, как родит, не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». И надо понять смысл приведенного — что означает понятие «женщина, зачавшая первой…». И также о чем говорит нам то, что величие Творца проявляется в том, что Он умеет различать между мужским и женским семенем. Ведь величие Творца проявляется в том, что человек получает огромное воодушевление и вследствие этого становится рабом Творца.

И также надо понять, о чем спрашивает рабби Аха, говоря «женщина, которая зачнет и станет беременной…», и должен был добавить — «сыном».

И объясняет рабби Йоси: «Женщина со дня зачатия и до дня родов не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына». Т.е. она очень волнуется о том, чтобы у нее родился сын. Но что нам дает знание того, что она очень обеспокоена тем, чтобы у нее родился сын?

И чтобы понять это, рассмотрим написанное рабби Йехудой Ашлагом в статье "Введение в науку Каббала (стр.129, пункт 57): "Сокращение, которое имело место в «бхине далет», было совершено с целью ее исправления: для того, чтобы не было в ней никакого отличия свойств при получении света Творца, и чтобы из этой «бхины далет» создать тело человека с тем, чтобы он, выполняя Тору и заповеди с намерением доставить радость Творцу, обернул бы эгоистическое желание получать все только для себя в этой «бхине далет» в альтруистическое желание все отдавать Творцу, и тем самым стал бы полностью подобным своими свойствами Творцу. Таким образом, будет достигнуто Конечное Исправление, т.к. «бхина далет» снова станет получающей свет Творца и тем самым полностью сольется с этим светом без какого-либо различия свойств.