Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание)., стр. 90

Ответ: Вы не правы! Сказано: «Все, что в твоих силах делать для приближения к цели творения — делай!», а остальное — не Ваше дело, а дело Творца! У каждого есть все, что ему необходимо.

Левая линия, критика только в меру сил

Вопрос: Из сегодняшнего урока «Шамати» (слушал по Интернету) я понял, что нахожусь в «кав смоль» (левой линии), и у меня это состояние продолжается уже несколько месяцев. Раньше это прошло бы в группе, но всё дальше и дальше я удаляюсь от нее, долгое время меня тянули ребята из группы, но из-за затянувшего моего состояния я удалился и от этих ребят. Теперь не знаю, как вернуться к Цели Творения и к группе.

Ответ: Вернуться в группу, к очным занятиям — механически, не ожидая внутреннего согласия, и подставить себя под промывку мозгов группой, насколько это возможно. И никогда не покидать группу, не нарушать график — это хуже смерти и гарантирован отход от цели жизни и пути к ней. Может быть полнейшее внутреннее несогласие, потому что человеку дают всякие мысли и желания, но механически обязан оставаться в жестких принятых раз и навсегда рамках. Только это — залог успеха. Нельзя входить в критику и ощущение своего состояния больше, чем есть силы оправдать в любом случае Творца и управление себя свыше. Читайте об этом у Раба"ша.

Держать связь с Творцом? — Непременно, всегда

Вопрос: Вы говорите: «Вспомни о Творце, и сразу станет легче. Как только вспоминаешь о нем, наступает амтака». Это, наверно, у Вас, потому что у Вас Он «тов и метив». А у меня нет. И мысли о Нем у меня не всегда сопровождаются благодарностью, а скорее, наоборот, и точно не приносят утешения. К чему же ведет меня эта ниточка связи с Ним? К отрицанию Его доброго управления, к жалобам и пессимизму, к депрессии. Может, в таком случае просто выкинуть все мысли о Нем и переключиться?

Ответ: Как раз-таки наоборот, Вы обязаны прочувствовать все отрицательное свое ощущение, мысли о Нем, чтобы потом, именно в них, со временем, Вы нашли раскрытие Его Вам, вечность и совершенство. Ведь познание возможно только из отрицательных предварительных ощущений. Набирайтесь их. Но ускорить этот процесс можно только если сами Вы стремитесь к положительным ощущениям и Его возвышению — тогда зло быстрее и ярче раскроется.

«Итарута де-лиэла» и «итарута де-летата»

должны быть в согласии

С одной стороны, ясно, что у каждой травинки есть ангел на небе, но тогда как же происходит возбуждение снизу? Понятно, что нам дано только ускорить процесс, но ведь и само желание ускорить и заниматься тоже ведь сверху. Где можно прочесть о СОЧЕТАНИИ «итарута де-лиэла» и «итарута де-летата»?

Человек обязан делать то, что в его силах, а не отказываться от усилий «потому что все свыше». См. письмо Бааль Сулама (стр. 25), что до работы надо сказать «все зависит от меня», а после работы сказать «все свыше». Сказать — имеется в виду осознать, а затем уже свыше и постичь.

И это уже объединение в человеке двух видов управления — общего и частного.

С кем общаться? — С далекими и посторонними

Вопрос: Можно ли начинать знакомство с Каббалой с «Сефер Йецира» — книги, находящейся как бы вне основной каббалистической традиции, вне «магистральной линии»: Рашби — Аризаль — Бааль аСулам?

Вы пишете, что нужно сторониться тех, кто как бы находится в мире Торы, но пренебрежительно относится к изучению Каббалы. Но вот я изучаю и преподаю Талмуд (за деньги) — можно ли мне продолжать этим заниматься? Т. е. насколько Ваш моральный императив — а это, поверьте, и безотносительно к Каббале тяжело — универсален?

Ответ: Можете читать и «Сефер Йецира» — она у меня есть в переводе, но это ничего не даст, ведь учиться по ней нельзя. Читать указанные книги Зоар, АР"И, Ашлаг показано только потому, что в них огромной силы высший свет, исправляющий человека намного больше, чем в иных каббалистических книгах.

Я пишу, что нужно сторониться тех, кто как бы находится в мире Торы, но пренебрежительно относится к изучению Каббалы — прочтите статью «Свобода выбора» и письмо РАБА"Ш ученикам на смерть своего отца. В статье «Свобода выбора» рабби Й. Ашлаг объясняет, что человек является чистым продуктом общества, в котором он находится.

И поэтому после того, как он выбрал общество, он уже ничего выбрать не может, а его взгляды, стремления будут точно такими, как в этом обществе. Только в выборе общества и есть вся наша свобода воли. В письме к ученикам, написанном после смерти отца, РАБА"Ш пишет, что необходимо сторониться людей, которые находятся как бы в Торе, но не на ее пути к цели творения, как это определяет Каббала.

Потому что именно среда таких людей опасна тому, кто желает правильно двигаться, — неопасно находиться среди людей, которые совершенно к твоему пути не имеют никакого отношения, но те, которые как-то имеют, но другое отношение, — они-то и вносят в тебя погрешность, отклоняющую от пути. Кроме того, особенно опасно быть среди людей, которые пренебрегают Каббалой, — ведь они снижают в тебе силу и энергию, без которой ты не можешь идти вперед.

Ты начинаешь поневоле как-то пренебрегать, как они, своими занятиями, или даже внешне вроде бы играешь в то, что и тебе Каббала безразлична — т.е. они уводят тебя с курса сближения с Творцом, требования в каждом твоем усилии, чтобы Он открылся тебе, — они навязывают тебе бессознательное отношение к происходящему.

Инструмент выбора — Ваши усилия

Вопрос: Рабби Й. Ашлаг пишет в статье «Суть науки Каббала», что Творец создает в нас чередующиеся картины реальности (иллюзии) путем целевого воздействия на наши органы ощущений. Понятно, что Ему известен заранее и результат подобных воздействий, т. е., например — добавляет страданий, и человек приходит к Каббале. Т.е. до начала занятий человек вообще лишен свободы выбора. Но и после воздействия продолжаются. Скажем, воздействовал Творец так — пришел на урок, по-другому — не пришел. Но я (по Бешту) изначально должен себе сказать, что все зависит от меня, и приложить все усилия, а после того, как все сделал, сказать, что такова воля Творца. Досюда вроде бы понятно.

Вопрос: на каком этапе у человека появляется собственный инструмент выбора? Только после махсома или раньше? Что имеется в виду, когда говорят: «То, что не исправляет разум, исправляет время»? Ну со временем вроде понятно — страдания, исправления силой Творца, а вот что такое разум? Имеется в виду наш «земной компьютер» или что-то другое — после махсома?

Ответ: Сила идти выше знания, «Эмуна лемала мин а-даат», — это сила экрана, в мере которого и есть у человека возможность свободно решать как поступить. Ведь человек свободен не поступать как заблагорассудится, а только или как клипот, или как кдуша — ведь весь наш выбор в клипат нога, которая наполовину хорошая и наполовину плохая, т.е. не хорошая или плохая, а она — вся наша суть, мое "я", только к чему я себя присоединю — к святому или к нечистому, к миру Ацилут или к трем нечистым силам: «руах сеара», «анан гадоль», «эш митлакахат» — от этого и зависит мое будущее состояние. Выбор только из двух состояний. Инструмент выбора — предварительная подготовка: учеба, Рав, группа — т.е. Ваши усилия. А то, что это заранее известно Творцу, для нас ничего не решает. Я решаю для себя, а не для Него.

Глава 11 . Когда же махсом?!

Перед махсомом ли я? — Еще нет, но скоро!

Вопрос: Помогите разобраться с мыслями, которые меня посещают. После первых прочтений Ваших книг со многим разобрался, но как-то сухо, как если бы ребенку говорили не делать что-то, а он вроде это понимает, но пока не сделает ошибку на этом, не воспримет до конца. Сейчас я многое чувствую именно, как мне кажется, чувственно. И даже не только понимаю написанное Вами, а и могу делать уже свои собственные выводы из всего этого, т.е. как на основах Ваших аксиом строится какое-то свое мировоззрение, причем, как мне кажется, очень глубокие мысли приходят в голову. Мне тяжело сказать, откуда приходят эти глубокие мысли, поэтому меня мучит вопрос, не буйная ли это моя фантазия. И плюс к этому опишите приблизительно состояния человека перед махсомом (в смысле при приближении к махсому).