Книга 14. Лестница в небо (старое издание), стр. 53

Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую-то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.

Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.

Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.

Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с Равом-Учителем, а лучше с Творцом.

Для того, чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из-за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти и тогда открывается духовное.

Осознание зла — это не просто плохое настроение из-за отсутствия чего-то в данный момент. Осознать зло — значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего 100— процентного эгоизма по сравнению со 100-процентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.

Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «килим де Каббала» на «килим де ашпаа».

5.11 Беседа одиннадцатая

В Каббале человека называют по желанию получить. Например, если у человека есть желание прийти к Творцу, почувствовать Его, слиться с Ним, то он называется Исраэль, хотя находится еще в начале пути, не видит Творца, не знает, куда идет и куда придет. Но главное — желание. Когда же человек выполняет желание Творца, то называется каббалистом. Каббалист, постигающий какую-то духовную ступень, так и называется «Постигающий» — «Бааль асага».

Постепенно человек начинает понимать, что кроме него и Творца нет никого. Жена, дети, родные, работа, друзья — все это Творец, который стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку и называется «постижение» (асага).

Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг — это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его внутренние желания, мысли, ощущения, стремления — это тоже Творец. Ну, а где же человек? Человек тот, кто все это ощущает внутри себя и приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца. Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения называется слияние с Творцом.

Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан, как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемое.

Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг обязан решать, как достичь желаемого. Мозг — это плод развития нашего желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и хитрости. Сильное желание — ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.

Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их, прочувствовать, а затем в свои исправленные килим получить свет, относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих-то страданиях, человек должен сожалеть, не о том, чтобы это страдание, не дай Б-г, не пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания, как открытие Творца, потому что их килим еще не исправлены. Люди не понимают правильно управление Творца творениями.

Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее, постепенно все более острее чувствует истину. Он не может обмануть себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и есть истина.

Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарость Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы оправдать Творца, я должен всегда быть в хорошем ощущении.

Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие, террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как подняться духовно, исправить наши килим настолько, чтобы все плохое, услышанное и увиденное нами, воспринималось, как хорошее. Мы должны заботиться только о том, чтобы, исправив килим и поднявшись на уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть насколько оно хорошо для нас и для всего мира в целом.

Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира — Асия, который называется «полностью плохой», еще воспринимает происходящее, как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира, который называется «наполовину плохой и наполовину хороший», он видит все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними, не зная точно, какую оценку дать.

Мир Брия называется «почти хорошим»: когда человек, исправляя свои килим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется «неоконченный праведник». А, когда человек поднимается в мир Ацилут, который называется «полностью хороший», то там видит только хорошее без малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется «праведник». Все это сделано по такой системе, чтобы страдания заставляли человека подниматься все выше и выше.

В любом состоянии, ощущение человека — это его отношение к Творцу. Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.

С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он действительно находится в другом состоянии, только тогда он может контролировать и анализировать предыдущее состояние.

Например, ребенок в 10 лет, который разозлился на своих родителей из-за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно оценить свое состояние. Разве можно что-либо понять, кроме своей обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное, стараться выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.

Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого-либо расчета и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет, уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.