Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание), стр. 92

Но как только человек находит в себе силы исправлять данные ему Творцом эгоистические желания, по мере их исправления, он начинает лщущать себя все более сильным, жизнерадосным, здоровым.

Поэтому путь человека в достижении цели творения состоит из алиет и еридот — подъемов и падений. И каждый раз, когда он выходит из своего исправленного состояния в новое, неисправленное, чтобы затем исправить новое состояние и т.о. достичь еще более высшего исправленного состояния чем прошлое, человек, в состоянии духовного падения обязан оправдвть Творца, посылающего ему настоящее, плохой состояние, эгоистические мысли, отчаяние и слабость. И должен, вопреки всем своим ощущениям, в своем разуме, потому что сердце все равно с жэтим не согласноЭ, сказать, что это все исходит от Торца и только для его пользыдабы смог еще больше духовно подняться.

Так вот, праведником называется тот, кто в своем ощущении, т.е. в сердце оправдывает действия Творца над ним. А если упал, вследствие того, что Творец дал ему слишком большие эгоистические желания, которые у него еще нет сил исправить и оправдать тогда лишь Творца, то он, соглавно своему ощущению в сердце, называет Творца грешником, потому что в сердце своем ощущает плохое от Творца.

Поэтому праведник или грешник — это один человек только в различных состояниях. И эти состочния могут меняться по многу раз даже в один день. А как человек может удержаться и не упасть, несмотря на то, что Творец дает ему ввсе новые и более сильные эгоистические желания?

Только если находясь в самом наилучшем духовном подъеме будет критически пытаться видетьв нем еще не полное совершенство. Тогда он оценивает свое состояние подъема не как подъем, а как некоторое падение, если находит в нем некоторый изъян, и может вновь подниматься. Потому как нет прямого, наподвижного состояния, всегда только вверх или вниз. А то, что человеку кажется, что его настоящее состояние статично, это только потому что уже начать падать, но еще не ощущает этого.

Но если намерения человека имеено к Творцу и он желает только все отдать Творцу и усладить Его, а сам эгоистически не наслаждается, т.е все его наслаждение всоим состоянием только потому что наслаждает этим Творца, то независимо от того, в каком состоянии он находится, в подъеме или в падении, он всегда счастлиыв и весел, потому что знает, что во всех его состояниях есть у него связь только с Творцом.

В таком случает его ощущение своего осотояния не зависит от того, что ему дает Творц, а зависит только от мысли, что и сейцчас он приближается к Творцу, т.е. его ощущение выше его разума, а потому называется «лемала ми даат», «выше разума». В общем вся задача человека сводится к тому, чтобы постоянно стремиться к состоянию, когда бы он мог выше разума, т.е. вопреки ему, роправдывать действия Творца, т.е. свое состояние.

Путь, по которому поднимается человек называется «Сулам», «лестница». Стоит она на земле, на самом низу, ниже которого нет места, т.е. состояния человека. В этом состоянии человек рождается — с самыми плохими своими качествами, совершенный эгоист. Духовно такое состояние находящимся на земле, арэц, от слова рацон, желание, т.е. человек является рабом своих естественных эгоистических желаний. Арэц также от слов ани роцэ, я желаю.

Но вершина этой лестницы достигает небес. Т.е. задача человека допситчь свойств неба. Но поскольку желания в человеке не меняются, только по мере того, как он в состоянии их исправлять, он обнарпуживает в себе все более грубые эгоистичесие желания, то как же он может вообще приподняться со своего места на земле, не говоря уже о том, чтобы стать по свойствам подобным Творцу?

Дело в том, что нет совершенно никакой необходжимости менять свои желания на желания Творца, да это и невуозможно. Необходимо только пользоваться ими для отдачи, как делает это Творец. Желание Творца только отдать все наслаждение человеку. Но поскольку человек не является Творцом, а творением, то его единственное желание «получать», которое создал в нем Творец.

Необходимо только получать потому, что этим услаждаешь Творца, и тогда человек становится подобным по намерению Творцу. А намерение — это самое главное, потому что определяеет положение человека, находится ли он своими свойствами в этом мире или в духовном и соответственно ощущает только этот мир или еще и духовный.

Но только по мере своего подъема по лестнице «к небу», т.е. к альтруистическим свойствам, человек осознает ничтожество своих природных эгоистических желаний, только в свете Творца можно увидеть истинное свое состояние.

Поэтому если человек вдруг обнаруживает себя как упавшим в своих намерениячх, желаниях, он должен понять, что это в общема то подъем в его осознании, что это предварительная стадия более высшей духовной ступени. Что следующей стадией будет получение свыше силы и эти, новые в нем, эгоистические желания обратить в альтруистические и т.о. подняться на эту более высшую ступень.

На языке каббалы самая нижняя ступень лестницы называется малхут, желание только получать наслаждение, а самая верхняя ступень назыввается кетер — желание только отдавать, свойство Творцв. Если человек поднимает свое свойство малхут до уровня кетер, то он все свое эгоистическое желание обращает на отдачу и потому становиться равным Творцу по намерению, а по действию — во много раз больше, потомцу что исполдьзует свои желания получать на отдачу.

Т.о. хотя ноги человек остаются стоять на земле, он не в состоянии убежать от своих желаний, но его голова — в небе, потому что все его мысли и намерения в духовном.

Поэтому сказано в Торе, что по этой лестнице видет Яаков, как поднимаются и спускаются ангелы. Ангелом называется духовное желание, сила, которая желает только выполнять желание Творца. Если человек желает быть ангелом, все свои желания поставить на отдачу, как Творец, он вначале поднимается, а затем, в мере своего подъема спускается, видит свои неисправленные свеоства и исправляет их.

42. Недельная глава «Ваице» (30/1985)

В Торе говорится, что в споре с Яаковым, Лаван сказал ему: «Дочери — мои, скот — мой, все, что есть у тебя — мое это!». В споре же Яакова с Эйсавом, сказал Эйсав: «Есть у меня множество всего, да будет у тебя все, что твое».

Как Эйсав, так и Лаван являются клипот, нечистыми силами, т.е. еще неисправленными желаниями человека. И неисправленными мыслями тоже — потому что мысли в человеке появляются только в той степени, в которой они длолжны помочь желаниям достичь желаемого.

И эти мысли и желания постоянно трерипуютжелающего духовного роста. Посылаются они специально самим Творцом, чтобы заставить человека воевать с ними, как со своими. Но в результате борьбы человек осознает, что нет в нем сил самому преодолеть эти желания, а единственное решение — просить от этом Творца.

И этим Творец достигает своей цели — чтобы человек вознуждался в Нем!!! — а уж тогда Он сможет дать человеку как альтруистические намерения к его эгоистическим желаниям, т.е. поможет исрпвавить их и даст в уже исправленные желания наслаждения.

Сам человек нейтральное существо, только ощущающее, что в него ввкладывается свыше. Причем, человек не ощущает, что в него кто-то вкладывает его желания, стремления, мысли — ему кажется, что это он сам так думает, желает, стремится. И это оттого, что не ощущает источника всего происходящего с ним, не ощущает Творца.

У начинающего каббалиста, также как у обычного человека, еще отсутствует ощущение Творца и поэтому он воспринимает, подступающие к нему помехи, мысли о ненужности заниматься Каббалой и пр. как его личные, а не посылаемые Творцом.

Если помехи приходят в виде, типа «Лаван», то они, эим мысли, говорят человеку, что все равно он не может совершать никаких духовных поступков, что единицы достигают духовного, что он слабее других, ни семья, ин окружающие, ни работа не позволят ему достичь духлвного, он должен обеспечивать семью — и так постоянно эти мысли одолевают его. Этим клипа держит челвоека и не позволяет ему заниматься вечным и самым необходимым.