Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание), стр. 22

А то, что нам кажется как следствие наших поступков — это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.

А главный результат от наших действий невидим для нас. Поэтому когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как же мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.

Получается, что мы — как промежуточное звено, посреди, между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствие наших поступков. А, не видя всей цепочки причин и следствий, лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходят на нас.

Т.е. мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой во всем мироздании, такое место мы во всем мироздании занимаем. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам, не видим ни начала действий ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем не вознаграждение от природы, а наказываемся ею. Получается, единственное, чего нам нехватает — это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.

Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется «Египетским изгнанием», изгнанием от духовного, от всех высших от нас миров. Иными словами «Египетским изгнанием» такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.

Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния, до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти — именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.

Мы попробуем разобраться в методике ощущения высшего мира в наших следующих передачах.

Начало ощущения человеком высшего мира называется «Выходом из Египетского плена». С начала ощущения высшего мира и далее весь путь человека — это освоение им этого высшего мира.

При выходе из этого мира человек получает душу — духовный сосуд, состоящий из 7 свойств, частей, называемых «7 сфирот». Каждая из 7 свойств, в свою очередь, также состоит из 7 подступеней. Но человек получает эти 49 свойства неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение высшего мира происходит поступенчато, постепенно — в мере исправления 49 внутренних свойств человека.

Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами, открывшегося ему духовного мира, он видит свои истинные свойства — свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склотничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.

В контрасте восприятия себя и духовного, человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие высший мир, становятся добрее, лучше, альтруистичней.

Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее он начинает обращать их, использовать их для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.

Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать высший мир, начать ощущать Творца,что одно и то же.

Вообще Заповедь — это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Как например, Заповедь жертвоприношения имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».

Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется «Пейсах», от слов «па-сах» — переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер» — исчисление урожая.

В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.

Духовный, высший мир называется «Эрец Исраэль». «Этот мир» называется «Египет». Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в «Эрец Исраэль», а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.

Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Пейсах, начинается счет 49 дней, называемых «Сфират аОмер». Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение на них высшего света, называется «день».

А затем, после того, как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Пейсах, и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот».

Об этом я очень подробно изложил в книге Зоар на русском языке, в 8-ой книге из серии моих книг «Каббала.Тайное еврейское учение» в статье «Ночь невесты».

17. Вопросы и ответы. (Избранное из еженедельных часовых передач по радио «Седьмой канал», 97.3 FM Израиль и по радио WMNB США — Канада)

Вопрос: До нашего времени не было массового изучения Каббалы. Не мода ли это, преходящее увлечение человечества? Разрешено ли каббалистам обучать всех, кто только пожелает?

До появления в нашем мире каббалы Ари, не было необходимости в методике обучения каббалы большого круга учеников. Потому что души, нисходящие до того времени в наш мир, не испытывали в себе потребности в духовном постижении, а удовлетворялись простым, механическим выполнением Заповедей.

А если нисходила особая душа в наш мир, облачалась в тело, получала затем свыше от самого Творца свой толчок к духовному, находила своего учителя. А подчас даже и самостоятельно постигала высшее. И так много каббалистов в разные времена достигали духовного, а затем производили исправления в этом мире и готовили его к массовому обучению.

Не случайно свыше многих вывели из обычного выполнения Заповедей, дабы затем они вновь, но уже осознанно, пришли к связи с Творцом. Проблема в том, что любое воспитание основано на анулировании в человеке свободы самостоятельно мыслить.

Религиозное воспитание дает человеку возможность стать «домэм дэ кдуша» — духовно неживым. Т.е. с одной стороны духовным, но с другой стороны неживым, т.е. неразвивающимся. И это явно видно: получивший с детства религиозное воспитание, практически, не может выйти из него, он выполняет все в силу воспитания.

Вопрос: А как же вышли из него в годы «Аскалы» массы? — это действительно было общее указание свыше! — а результат мы увидим через несколько поколений, когда они то и совершает исправления, потому как выйдя из воспитания, приобрели свободу воли.

Вопрос: Но как же мы увидим это, ведь нас уже не будет в этом мире? — так мы это увидим «оттуда», или если вновь посетим этот мир в то время.

В течение тысяч лет существования человечества, в душах накопилась боль, страдания. Пока страдания накапливались, но не достигали «критической» массы, была группа людей, которая выполняла Заповеди в виде неживого, неразвивающегося организма. Это все необходимо пояснить. Иначе меня поймут совершенно неверно. Я сам выполняю все, что положено! все это я же советую всем!

Когда я говорю о неживом выполнении Заповедей, я имею в виду отсутствия в них намерения «ради Творца». Это намерение появляется у человека когда он выходит из ощущения нашего мира в духовный мир. С этого мгновения он называется «каббалистом». Только тогда у него появляется возможность добавлять к своим механическим действиям и намерения — «каванот», о которых сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души». Т.е. мертво, поэтому и называется «духовно неживое».