Обитаемый остров Земля, стр. 112
Фактор третий. В духовно-нематериальном мире появляются «новые игроки» — души умерших людей, которые умудрились-таки с той или иной степень успешности преодолеть «стадию мыслеобразов». И с этими душами надо что-то делать!.. Вспомните-ка про голодных и злых духов шумерского загробного мира…
Проблемы, связанные с первым фактором, решаются, в принципе, простым отказом от человеческих жертвоприношений и переходом на жертвоприношения животными. Благо эволюция духовно-нематериальной составляющей человека приводит и к тому, что его «мыслеобразы молитв» становятся сильнее, то есть более энергетически насыщенными, и серьезно увеличивают эффективность (или к.п.д. если хотите) жертвоприношений как таковых.
Негативное влияние второго фактора приходится снимать передачей знаний людям о такой фазе их существования как посмертная «стадия мыслеобразов». Это делают «Книги мертвых». В египетской задаются четкие инструкции, а в тибетской дается знание о сущности происходящего и предоставляются рекомендации к преодолению «Ченид Бардо». Такое знание, по всем соображениям, должно было резко снизить количество негативных мыслеобразов, выбрасываемых человеческими душами при физической смерти в духовно-нематериальный мир. А соответственно и богам доставлялось меньше неудовольствия негативными мыслеобразами.
А вот проблема с существованием душ уже даже после «стадии мыслеобразов» была решена двумя разными способами.
«Тибетская книга мертвых» провозглашает наличие «колеса перевоплощений», утверждая, что практически сразу после стадии «Ченид Бардо» в душе пробуждается нечто типа «инстинкта рождения», и она устремляется к новому воплощению. Вроде бы «красиво и гуманно»…
Но не так все просто. «Тибетская книга мертвых» нацеливает человека на то, чтобы он стремился вырваться из «колеса перевоплощений» и «слился с высшей сутью мироздания». Термины тут используются разные — вплоть до «высшей духовности», Нирваны и прочего — но суть от этого не изменяется. Главное, что для достижения этой «вершины своего развития» душа в конечном счете должна отказаться от самости, от индивидуальности и соединиться с духовно-нематериальным миром в целом — капля должна слиться с океаном. Переводя это на простой разговорный язык, можно констатировать, что речь идет об установке на самоуничтожение души. Ее «высшей целью» ставится вовсе не продолжение существования в духовно-нематериальном мире в качестве личности, а скорейшее вовлечение в круговорот духа (см. выше).
И теперь только остается собирать энергию у вдохновенно и радостно саморазрушающихся душ…
Египетская же «Книга мертвых» демонстрирует нам другой вариант решения вопроса. В духовно-нематериальном мире создается некая резервация, где души умерших людей продолжают работать на души богов и служить им. А людям дается психологическая установка, что помещение в такую резервацию является «счастьем». Вдобавок, сила этой установки увеличивается за счет того, что туда допускаются только «лучшие» (конечно, с точки зрения богов). «Недостойные» же просто и грубо пожираются…
Такой подход позволяет богам решить сразу несколько проблем. Во-первых, задаваемый людям сценарий развития дальнейших событий и сопутствующая ему психологическая установка создают дополнительный стимул к соблюдению людьми при жизни тех правил, которые даны богами. Во-вторых, это создает систему подготовки верных и почтительных слуг. А в-третьих, уменьшает хлопоты по управлению душами умерших в резервации. Что же происходит в этой резервации с душами, уже отслужившими свой срок (и в прямом, и в переносном смысле), — остается тайной за семью печатями…
Но передача знаний о загробном мире не происходила сама по себе. Она была частью мощнейшего пласта самых разных знаний, передаваемых людям в период так называемых богов-цивилизаторов. А у этих богов отношение к людям было, судя по всему, не совсем потребительское.
И что мы можем наблюдать?..
Виркоча в Южной Америке, Осирис в Египте, Кетцалькоатль в Мезоамерике и ряд индийских богов выступают категорически против человеческих жертвоприношений. Более того — против кровавых жертвоприношений вообще. Главная ставка при них делается на силу молитвы — то есть на увеличение энергетического содержания того образа, который создают молящиеся в ходе религиозных обрядов и церемоний. Перечень поставляемых богам «духовно-нематериальных блюд» был таким образом в этот период кардинально изменен…
Миф о Вавилонской башне
Но вернемся с небес на землю…
Боги-цивилизаторы — решая, конечно, в первую очередь собственные задачи — перевели людей от занятия охотой и собирательством к земледелию и скотоводству, приобщив к оседлому образу жизни и передав им целый пласт знаний, необходимый для жизни в этих новых условиях. Поскольку же источник знаний был единый — ограниченная группа представителей инопланетной цивилизации, постольку побочным результатом их прогрессорской деятельности, как указывалось ранее, стало определенное сходство языков.
На факт сходства языков обратили не только современные лингвисты, которые пытаются его объяснить наличием в прошлом единого «пранарода» с единым «праязыком», но и наши далекие предки, также упоминавшие в легендах и преданиях об «одном языке». И пожалуй, наиболее известным упоминанием об этом является миф о Вавилонской башне.
«На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Бог: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать… сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город и башню. Посему дано ему имя: Вавилон…» («Бытие», гл. 11).
Аналогичный сюжет есть и в других источниках.
«Джордж Смит в «Халдейской Книге Бытия» цитирует греческого историка Гестеса: люди, спасшиеся от потопа и пришедшие в вавилонский Сеннаар, были рассеяны оттуда различием языков. Другой историк — Александр Полихистор (I век до н. э.) также писал, что все люди в прошлом говорили на одном языке, но затем начали строить величественную башню для того, «добраться до небес». И тогда главный бог разрушил их замыслы, послав на них «вихрь». После этого каждое племя получило по разному языку» (В.Ю.Конелес, «Сошедшие с небес и сотворившие людей»).
И даже на весьма значительном удалении от места описываемых событий встречаются похожие предания.
«История [бога] Вотана описана в книге «Киче майя», которая в 1691 году была сожжена Нуньесом де ла Вега, епископом Чьяпаса. К счастью, часть этой книги епископ скопировал, и именно из этой копии Ордоньес и узнал историю о Вотане. Вотан будто бы явился в Америку с группой последователей, одетых в длинные одежды. Туземцы встретили его дружественно и признали правителем, и пришельцы женились на их дочерях… Ордоньес вычитал в своей копии, что Вотан четыре раза пересекал Атлантику, чтобы побывать в своем родном городе под названием Валюм Чивим… Согласно этой же легенде, во время одной из своих поездок Вотан посетил большой город, где строили храм до самого неба, хотя это строительство должно было вызвать смешение языков» (Э.Джилберт, М.Коттерелл, «Тайны майя»).
Однако когда мы имеем дело с мифологией и даже допускаем историчность описываемых в них событий, нужно быть весьма осторожным. Далеко не всегда легенды и предания можно воспринимать дословно, ведь время неизбежно накладывает свой отпечаток, зачастую пропуская к нам лишь весьма искаженные отголоски далеких событий.