100 великих загадок Индии, стр. 58

Все аспекты Шивы трудно перечислить. В особенности широким стал диапазон его функциональных нагрузок после слияния его с богом Рудрой. Он целитель людей и скота, отец растительности, прародитель змей, повелитель рек. С его именем связано множество тиртх – мест паломничеств на реках.

Ведические арьи называли местные народы шишнадева, т. е. поклоняющиеся богу-фаллосу (шишне), что прямо указывает на одну из главных характеристик Шивы – его оплодотворительную мощь, а также на то, что фаллос уже в ту эпоху являлся самостоятельным объектом поклонения как символ этой мощи и в процессе богопочитания заменял собой изображение Шивы.

Поскольку фаллические культовые представления не были чужды и древним индоевропейским народам (а фаллическая обрядность сохранялась, например, в славянском язычестве вплоть до позднего Средневековья), можно думать, что Шива в образе фаллоса был воспринят арьями в короткий срок, хотя в ведической литературе и встречаются протесты против поклонения этому символу.

В поздневедической и всей последующей индусской литературе и иконографии Шива предстает главным образом в форме фаллоса – «шивалингама». Члены шиваитской секты лингаятов носят на теле (на шее или у пояса) маленький шивалингам.

Вплоть до сегодняшнего дня по всей Индии Шиве поклоняются главным образом именно в форме шивалингама.

Деви, или Шакти. Словом «деви» определяется богиня вообще, воплощение женского начала, персонифицированного в индусском пантеоне в бесчисленных образах богинь, несущих самые разные функции.

Если же определение Деви, или Махадеви (т. е. Великая богиня), встречается в качестве имени собственного, то оно относится, как правило, к жене бога Шивы, которая выступает под десятью главными именами, связанными с ее разными ипостасями: шесть из них представляют милостивое начало, а четыре – жестокое. Наиболее часто из числа первых упоминаются имена Ума, Парвати и Гаури, а из числа вторых – Кали и Дурга. Ее называют и Виндхьявасини, т. е. обитательница Виндхья – гор, служивших в течение долгого времени естественным географическим рубежом между арийским (и арьянизированным) населением Северной Индии и доарийскими народами, как жившими на юге, так и оттесняемыми на юг. Есть мифы, в которых говорится, что богиня гор Виндхья требует кровавых жертв.

С кровавыми жертвоприношениями связано поклонение ей в форме ее гневных ипостасей, но это не исключает принесения козлят и ягнят и в жертву милостивой Парвати (свидетелем чего автор был, например, в штате Махараштра), так что граница между милосердными и жестокими ипостасями Деви весьма условна.

Различными воплощениями Деви, или Шакти, т. е. женской энергии (силы), является и множество богинь-матерей, именуемых «амма», «амба», «амбика». Это слово, означающее «мать», обычно прибавляется к их именам, как например, Кали-амма, Ситала-амба и другие, поклонение которым было, совершенно очевидно, широко распространено в среде доарийского населения Индии и из этих культов перешло в индуизм.

Махалеви – верховная богиня и главный объект почитания в шактизме, или тантризме, – имеет разные иконографические обличья в зависимости от своих качеств и функций. Три типа ее изображений известны наиболее широко: 1) Парвати и Ума – женщина со светлым улыбающимся лицом и с двумя руками; она изображается и в виде отдельно стоящей фигуры или вместе с Шивой. 2) Дурга – это светлолицая красивая женщина со многими руками, держащими разные виды оружия; чаще всего ее изображают в момент, когда она убивает черного демона Махишасуру, обратившегося в буйвола; ей помогает лев – атрибутируемое ей животное (иногда это бывает и тигр). 3) Кали или Махакали – черная женщина с красными глазами и высунутым красным или золотым языком; у нее обычно тоже десять рук (хотя бывает и четыре, и две), несущих оружие; тело ее обвито кобрами, волосы растрепаны, на шее ожерелье из черепов или белолицых человеческих голов.

Широкие слои населения поклоняются Шакти как охранительнице детей и в таком качестве именуют ее Шаштхи (букв. «шестерица»).

Муруган (или Сканда, или Карттикёя, или Субрахманья) – сын Шивы. Поклонение богу Муругану, или Сканде, отражено в памятниках тамильской литературы I тысячелетия н. э. Он описывается как бог охотников, живущих в горах. Ему приписываются такие качества, как воинская отвага, страстность, склонность к гневу и любовь к крови.

Ганеша, или Ганапати, тоже вошел в индуизм из доарийских культов. Ганешу описывают и изображают в виде толстого человека с четырьмя руками и слоновьей головой. Он считается вторым сыном Шивы, и мифы говорят, что отец, разгневавшись, отрубил ему голову, когда он был маленьким мальчиком, но, видя горе своей жены Парвати, утешил ее тем, что отрубил голову слоненку и приставил ее к телу сына.

Божества круга Вишну

…Его обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе. Его атрибуты – палица, чакра, раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках – браслеты. Его «ездовым животным» является птица Гаруда…

^{Воплощение Вишну в виде вепря. Деталь храмового комплекса}

В «Ведах» Вишну не занимает такого высокого положения, которое ему отвела более поздняя традиция. В «Ригведе» его чаще всего упоминают вместе с другими богами.

В «Ведах» Вишну приписываются в основном космологические действия – отделение неба от земли, укрепление земной тверди и функционирование в этом мире в качестве солнца (с чем и связано его участие в убийстве демона-змея, надолго захватывающего солнце).

В процессе слияния привнесенных извне и местных культов в индуизме сложилось учение о единстве творческой созидательной силы Вишну и Шивы, и доныне в скульптуре и иконописи оба бога появляются и в виде единого тела, правая половина которого изображает Вишну, а левая Шиву, и с каждым из них находится его «ездовое животное» – птица Гаруда и бык.

В целом Вишну в «Ведах» выступает как персонификация небесной, солнечной энергии. Приписываемые ему диск (чакра) и птица Гаруда тоже подтверждают это.

Воспринимаемый издревле наравне с Индрой как небесный воитель и победитель мрака, Вишну позже был наделен не только великой и неодолимой силой побеждать зло, но борьба со злом была сделана его первейшей обязанностью, а знак солнца – диск-чакра в одной из его рук стал поясняться уже только как оружие.

Многие мифы говорят о борьбе Вишну с черными демонамиракшасами, что отражает процесс продвижения арьев по земле местного населения с боями. Характерно то, что все эти мощные ракшасы описываются как приверженцы Шивы, добившиеся своими аскетическими подвигами великой милости богов – дара бессмертия, но с той оговоркой, что их не сможет убить ни одно земное существо. Именно поэтому Вишну должен был принимать разные формы – то вепря, то человеко-льва, то воина, чтобы победить их. В «Рамаяне» Рама был тоже не просто человеком, а человекобогом, воплощением Вишну.

Наивысшего расцвета вишнуизм достиг через включение в культ Вишну ряда культов доарийских народов. Главным из них был культ Кришны – черного бога-пастуха.

Вишну присвоена тысяча имен-эпитетов. Одно из этих имен, очень часто встречающееся, – Нараяна, т. е. лежащий на водах, – относится к образу Вишну в период его сна, наступающего, когда мир гибнет и все заливает первичный океан. По прошествии определенного периода, когда снова возникают земля и все сущее на ней, Вишну опять начинает бороться со злом. В основном же своем образе он предстает иконографически в виде человека очень красивой внешности, с кожей белого, а то уже и синего (или темного) цвета, с четырьмя руками, в которых он держит раковину, лотос, булаву и чакру. Выражение его лица на всех изображениях всегда должно быть благостное и милосердное, что подчеркивает его основную функцию – быть богом добра и справедливости.