Современные буддийские мастера, стр. 59

Эти тонкие привязанности, или недостатки, преодолеваются, когда йогин понимает, что ни одно из его переживаний не является истинным путем к прекращению страдания, что ему необходимо отбросить свою привязанность и просто продолжать ясное созерцание процесса возникновения и исчезновения всех явлений.

Только для того, чтобы получить возможность постичь идею о том, как эти явления существования исчезают с необычайной быстротой, йогин может наблюдать пузырьки воды на поверхности лужи, образующиеся во время сильного дождя. Тогда он увидит, что пузырьки мгновенно возникают и исчезают. Точно так же психические и физические явления, принадлежащие пяти группам существования, возникают и исчезают очень быстро. Опять же в аллегории ведра с песком вы заметите, что хотя мы видим высыпающийся из дыры на дне ведра песок в форме сплошного потока, его кажущаяся плотность состоит из множества частиц песка, что кратковременные группы этих частиц возникают и исчезают немедленно; старые группы исчезают, уступая место новым.

Когда йогин воспринял растворение явлений, в любом положении тела, а также во всех внешних явлениях, он скоро сумеет постичь и то, что все кармические формы производят все новые и новые существования, что эти формы неустойчивы; они полны страха, подавленности и горя; тогда, проникнувшись отвращением к мирской жизни, он постепенно приобретет более глубокое прозрение.

Ему более ясно представится природа четырех благородных истин и страдания, внутренне присущего всем явлениям; он отчетливо увидит, что как телесные, так и психические болезненные чувства и ощущения являют собой страдание. Истина страдания, неудовлетворительности, не просто относится к болезненным чувствам; она учит нас, что, в силу всепроникающего закона непостоянства и перемены, все явления нашего существования неудовлетворительны, все содержат в себе семя страдания и горя.

Чувствуя отвращение ко всем формам существования, утомленный ими, не находящий более в них наслаждения, ум йогина не привязан ни к единой из всех этих форм; внутри него возникает желание освобождения.

Теперь его созерцание сосредоточено на размышлении о том, что такое три свойства существования – непостоянство, страдание и безличность; в нем усиливается желание найти освобождение от всех форм существования.

Как тростинка, как пузырь, как мираж оказываются несубстанциональными, не имеющими содержания и пустыми, так и телесная природа, чувство, восприятие, формы психики и сознание не имеют субстанциональности, не имеют содержания, пусты, напрасны, безличны. Они не имеют повелителя или какого бы то ни было властителя; это не ребенок, не женщина, не мужчина, не личность, не какая-либо принадлежность личности; это не «я», не «мое», не чье бы то ни было.

В конечном счете, продолжая исследовать формы существования, йогин преодолевает всякий страх, всякое наслаждение, всякое безразличие; возникает глубокое душевное равновесие. Он видит, что все причинно обусловленные, возникающие и исчезающие физические и психические явления свободны от какого бы то ни было присутствия, имеющего природу души, «я», «моего», «его», «чьего-то».

Они суть анатта, то есть:

1. лишены какого бы то ни было постоянного личного присутствия, души;

2. лишены внутренней сути, сущности;

3. неуправляемы, неконтролируемы.

Теперь, продолжая созерцать три особенности существования, ум йогина устремляется к спокойствию нирваны. Мир и равновесие ума становятся тройными вратами, тремя путями вхождения в нирвану.

Трое врат освобождения ведут к спасению от мира обусловленных явлений. Ум йогина познает все формы, как изменчивые и ограниченные; он устремляется к «безусловному элементу».

Ум приведен в движение внутренней неудовлетворительностью всех форм существования – и он устремляется к «элементу, лишенному желаний». Ум рассматривает все вещи как пустые и чуждые – и устремляется к «элементу пустоты».

Итак, практикуя медитацию випассаны согласно этим наставлениям, медитирующий ученик обнаруживает, что обращая постоянное внимание на основные свойства тела и ума, на перемену положения места, на помехи, на всевозможные изменения, он развивает свои психические способности таким образом, что переживаемое им глубокое прозрение будет свободно от веры как в вечное существование, так и в уничтожение. (Здесь имеются в виду ошибочные верования в форме двух крайностей, одна из которых – вера в существование внешней души, а другая – вера в полное уничтожение умственно-телесного процесса во время смерти). Его прозрение рассеет следующие иллюзии:

1. идею постоянства;

2. идею счастья в этом мире;

3. идею «я», или устойчивой личности;

4. идею наслаждения чувственностью;

5. алчность;

6. идею становления, т. е. желание продолжать становиться чем-то в кругах сансары;

7. страсть к обладанию;

8. идею прочности, или плотности;

9. заблуждения относительно форм кармы;

10. идею устойчивости;

11. условия становления;

12. удовольствия;

13. идею привязанности;

14. страсть, приверженность идее субстанции;

15. приверженность заблуждениям по поводу «я» и мира;

16. привязанность;

17. легкомыслие;

18. связанность каким-либо аспектом тела или ума.

Таковы плоды надлежащей практики випассаны. Эта истина приведет к избавлению от старости, болезни, смерти и повторного рождения.

Йогин, желающий заняться этой практикой, должен начинать ее с повторения обращения к трем убежищам – к Будде, дхарме и сангхе. Он должен стараться выполнять предписания морали и повторять следующее благословение любящей доброты:

«Да буду я счастлив, да сохраню я свое счастье, да буду жить без вражды!

Да процветают все создания, да будут они счастливы! Да обладают они радостным умом – все существа, которые живут в этом мире, слабые или сильные, малые или большие. Видимые или невидимые, ближние или дальние, рожденные или нерожденные – да будут все существа счастливы и радостны!

Пусть никто не обманет другого, пусть никто не будет грубым в речи, пусть никто в гневе или в ненависти не пожелает зла соседу. Как мать, рискуя своей жизнью, охраняет и защищает единственное дитя, так и я безгранично сострадательным сердцем охватываю любовью все живые существа, изливаю любовь на весь мир, на то, что вверху и вокруг, без границ; так я взращиваю бесконечную благожелательность ко всему миру.

Стоя или двигаясь, сидя или лежа, во все часы бодрствования, я сохраню мысль, что этот путь любви является благороднейшим в мире.

Так, отбросив тщетные рассуждения и противоречия, буду я одарен силой пути праведности, одарен прозрением, так буду подчинять себе страсти и стремления к наслаждениям внешних чувств, – да никогда вновь не узнаю повторного рождения! Да станет это причиной и для всех других живых существ исполниться условий, ведущих к достижению ими нирваны! Да будут все живые существа спасены от опасностей старости, болезни, смерти! Да будут все живые существа освобождены!»

ГЛАВА 12. МОГОК-САЯДО

Могок-саядо следует пути Леди-саядо, плодовитого и пользовавшегося всеобщим уважением мастера дхармы, который учил в Бирме в середине нашего века. Леди-саядо усиленно способствовал пониманию закона зависимого происхождения среди бирманских буддистов; и Могок-саядо оживил этот принцип и подчеркнул его важность в своем учении. Могок был знаменитым в монашеских кругах ученым; более тридцати лет он был учителем буддийской психологии и писаний в Верхней Бирме. Однажды ему пришло на ум, что его положение напоминает положение пастуха, который, хотя и пасет коров, не имеет возможности воспользоваться их молоком. Он оставил свое занятие учителя и отправился в Минган, где занялся интенсивной практикой випассаны. Прошло несколько лет; и вот по просьбе благочестивых мирян-буддистов он начал учить медитации прозрения в нескольких городах. Хотя он избегал популярности и не учил в столице, его слава просветленного учителя широко распространилась по всей стране. Со времени смерти Могока-саядо (он умер несколько лет назад) многие его ученики продолжают важную работу по передаче учения о медитации прозрения в его стиле.