Монстры и волшебные палочки, стр. 26

Мужчина входит в комнату. В дальнем углу он видит женщину. Он начинает испытывать сильное возбуждение и обнаруживает, что его очень тянет к ней. В этот момент, на уровне сознания, он видит только определенные физические характеристики: возможно, светлые волосы, голубые глаза, красивую фигуру или что-то еще. (Мужчины могут свободно изменить это описание, а женщины — заполнить его своей любимой фантазией.) В комнате может быть много других женщин, и мы можем прийти к общему соглашению, что все они по крайней мере, так же привлекательны, как и эта женщина. Несмотря на это, наш герой стоит, поглощенный своими переживаниями, и почти забывает о других женщинах. По всей вероятности он не осознает, что в своей внутренней реальности он реагирует на целую историю прошлых бессознательных ассоциаций. Возможно, ее волосы такого же цвета, как у его первой любви в детстве; ее губы такие же, как у первой девушки, которую он поцеловал; ее улыбка такая же, как у первой женщины, с которой у него были близкие отношения. В «реальности» он реагирует вовсе не на нее. На самом деле «видение» этой женщины вызывает в нем его прошлые— переживания, связанные с женщиной, и внутренняя реальность для него становится более «реальной» и важной, чем внешняя или согласованная реальность. В его согласованной реальности нет знаний об этой женщине, кто она, на кого похожа, что ей нравится. На самом деле она может оказаться человеком, которого он не выносит. Несмотря на это, он стоит здесь, и в то время как он отчаянно пытается «вычислить» как подойти к ней, его сердце колотится, ладони влажные, мысли сконцентрированы только на ней. Вы можете… ТЕПЕРЬ СПРОСИТЬ СЕБЯ… чья реальность реальна… по крайней мере, для него?

Где-то в этой книге есть раздел о системах веры. Однако здесь я хотел бы подвести итог этой главе. Все, что мы видим, чувствуем, слышим и «знаем», — все это характеризуется, постигается, фильтруется, откликается на что-то на основе наших внутренних систем веры. Способ, которым мы научились видеть, интерпретировать и реагировать, индивидуален для каждого из нас. «Внутренняя реальность» подсознания может полностью отличаться от согласованной реальности нашего сознания. В своей работе «The Split Brain in Man» Газзанега (1967) слегка касается этого вопроса, утверждая, что «…это происходит так, как будто в нашем мозгу содержится две раздельные сферы сознания».

МОНСТРЫ И ВОЛШЕБНЫЕ ПАЛОЧКИ

Когда моему сыну было три или четыре года, он решил, что бейсбольный и футбольный мячи по ночам, когда погашены все огни, становятся чудовищами. Он «видел» как они оживают. Они выглядят злобными и пытаются схватить его. Если подумать об этом рационально, все это не имеет смысла. Наша согласованная реальность знает, что этого не может быть. Я с женой (X) пытались объяснить ему, что реально, а что нет. Он слушал очень внимательно, а когда мы закончили, сказал: «Но они приходят, чтобы схватить меня». Неизвестно для каких целей его подсознание сотворило эту внутреннюю реальность, и она внезапно «выскочила» наружу, чтобы стать его внешней реальностью. Логические, фактические, прямые объяснения левого полушария ни к чему не привели. Затем мы решили попробовать стать нелогичными (некоторые могут назвать это творчеством). Мы пошли в ближайший магазин и купили деревянную палку в два фута длиной и полдюйма в диаметре, а затем завернули эту палку в мягкий бархат и прикрепили на один конец золотую кисточку. После этого мы взяли коробку из под роз и положили туда будущую «волшебную» палоч ку. Мы принесли эту коробку домой и объяснили сыну, что ходили к волшебному доктору, и этот волшебный доктор сделал волшебную палочку, которая должна испугать и прогнать всех чудовищ. Затем мы передали ему «волшебные» слова, которые нам сказал волшебный доктор. Мы объяснили ему, что в течение двух или трех ночей он должен направлять волшебную палочку на чудовищ и произносить волшебные слова. Вечером мы все вместе зашли к нему в комнату и проделали торжественную церемонию открывания коробки и вручения волшебной палочки. Он взял палочку и с большой решимостью прошелся по комнате. В каждом углу он останавливался, направлял волшебную палочку и говорил волшебные слова. Эту ночь он спал без обычных кошмаров и внезапных пробуждений. На следующий вечер он пошел в свою комнату один и повторил магический ритуал. После третьей или четвертой ночи он поставил волшебную палочку в угол и больше к ней не притрагивался. С тех пор он спал спокойно и больше не говорил о чудовищах. Через две недели он отдал нам волшебную палочку и сказал, что она ему больше не нужна. Мораль этой истории такова: так как его бессознательные процессы, основанные на его системах веры, создали внутреннюю реальность с чудовищными мячами, для решения проблемы следовало заставить его бессознательные процессы создать такую внутреннюю реальность, которая верила бы в лекарство более могущественное, чем чудовища. Традиционные методы привели бы к выявлению причин, а также доказательства, что чудовищ не существует, или «измеряли» бы глубину его чувств, или помогли бы ему избавиться (вырваться из) от страха/гнева/враждебности/беззащитности. Затем через несколько месяцев (или лет) у него появилась бы возможность скопироваться с «Проблемой». Вместо этого он за несколько дней не только научился как разрешить проблему… но и разрешил ее.

БЕЗУМИЕ И ТВОРЧЕСТВО

Для меня подсознание и его внутренняя реальность — это чудесная, творческая, динамичная и волнующая область. Уже высказывалась мысль о том, что бессознательный процесс сходен с шизофреническим. Я уверен, однако, что так называемый шизофренический процесс направленный на решение проблем, и открытие чего-то нового — это творческий процесс. Тот же самый процесс, но направленный на создание ограничений и страхов может быть назван безумием. Перефразируя Джорджа Сантаяну, можно сказать: «Творчество — это всего навсего безумие, направленное на пользу». Еще одна история поможет прояснить этот процесс. Много лет назад мы жили на втором этаже двухэтажного дома. У моей дочери, которой в то время было три года, появилась привычка прыгать по несколько раз с кровати, играя в какую-то игру, понятную ей одной. Однажды вечером наш сосед с нижнего этажа поднялся к нам и пожаловался на шум. Моя жена пошла к дочери и сказала ей: «Больше так не делай, дядя снизу очень сердится». Позже этой ночью дочь была беспокойной. Когда мы попытались успокоить ее, она сказала нам, что дядя, живущий в ковре, очень сердится на нее и собирается ее обидеть. Мы попытались ей объяснить понятие сверху/снизу в отношении этажей, но она была слишком мала, чтобы понять это. Мы даже водили ее на нижний этаж, чтобы показать, где живет дядя снизу. Все, что она смогла понять так это то, что дядя, живущий в ковре, очень на нее рассердился за то, что она прыгает. Мы, взрослые, знаем, что это просто смешно. Мы, взрослые, думающие логически, знаем, что человек не может жить в ковре. Мы, логичные взрослые, которые плюют через левое плечо, стучат по дереву, наступают на трещины, знаем, что эта маленькая детская вера к нам совершенно не относится. (Поэтому в нашей книге не будет 13 главы, 13 страницы… Реальность… реальна?)

ОБРАЗЫ РЕАЛЬНОСТИ

Как уже утверждалось, когда пациент приходит в кабинет терапевта, он приносит с собой свои внутренние системы веры: приобретенные навыки, знания, переживания и индивидуальные реальности. Этот человек живет в основном в той же самой внешней реальности, что и терапевт, и имеет многие из тех же возможностей. Однако внутренняя реальность этого человека может быть устроена так, что он блокируется от видения доступных возможностей. Реально получается, что он загипнотизирован, или гипнотизирует себя сам, таким образом, что видит то, что уже видел, слышит то, что уже слышал, и чувствует то, что уже чувствовал.